Ранние христианские писатели о преемниках апостола Петра и их роли в Церкви.

Что говорят ранние христианские писатели о преемниках апостола Петра и их роли в Церкви?

 Мы имеем изобилие ранних высказываний в поддержку апостольской линии Петра и роли его преемников как лидеров Церкви. Вот некоторые из них: 

 1. Тертуллиан говорит о Петре (не упоминая Павла), рукополагающем Климента (De Praescrip. Haer. xxxii), указывая на Климента, как на епископа римского, поставленного Петром (Clementem a Petro ordinatum). Он также говорит о Петре, крестящем в Тибре (De Bapt. 4)

 2. Климент Александрийский говорит об одном Петре, проповедующем Евангелие публично в Риме (Euseb. He.E. VI.,14).

 3. Гай (214) называет папу Виктора тринадцатым епископом Рима после Петра (Euseb. H.E., V., 28).

 4. Ипполит (225) говорит о Петре как о первом епископе Рима ("Каталог Либерия" - Лайтфут, "Климент Римский 1:259).

 5. Фирмилиан Кесарийский (257) замечает, что папа Стефан претендовал на авторитет в разрешении споров о перекрещивании на том основании, что его первенство в Церкви восходит к св. Петру, наследником которого он являлся (Киприан, Послание 75:17). Он не отрицает этой претензии, однако, он сделал бы это, если бы претензии папы были не состоятельными. Таким образом, в 250 г. римский епископат Петра был принят теми, кто более всего был способен понимать истину, не только в Риме, но и в церквах Африки и Малой Азии.

 6. Евсевий (314) говорит о том, что Пётр был 25 лет епископом Рима (Chron. an. 44), называет Лина первым после Петра (Chron. an. 66) принявшего епископство (H.E. III., 4) и Виктора - тринадцатым епископом Рима после Петра (H.E.V., 28).

 7. Сардикийский собор призывает "любовью почтить память Петра Апостола", ссылаясь на обращение ко главе, кафедре Петра, Римскому Епископу (Can IV., Ep. ad. Julium.)

 8. Афанасий Великий (340) называет Рим "апостольским престолом", ссылаясь на Апостола Петра, как на первого епископа на этом престоле (История ариан, 35)

 9. Оптат Милевитанский (370) говорит, что епископская кафедра Рима была впервые создана Петром: «Вы не можете отрицать того, что вам известно, что степень святительской кафедры дана была Риму, кафедре блаженного Петра, главы апостолов, поэтому и называемому «камнем». В этой кафедре надлежало всем верующим соблюдать единство, дабы другие апостолы не могли предоставить себе степень святительской кафедры, дабы всякий, кто воздвиг какую-либо другую кафедру против этой одной, считался виновным и отщепенцем». (Раскол Донатистов II, 2 и II, 3).

 10. Папа Дамас был епископом Рима с 366 по 384 г. от РХ
«Хотя вселенская Церковь распространена по всему миру, словно единый брачный чертог Христов, но святая Римская Церковь, [как ясно] из немалых соборных постановлений, превознесена над другими Церквами (caeteris Ecclesiis praelata est) и получила первенство (primatum) от евангельских слов Самого Господа и Спасителя нашего: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф 16. 18-19). [С Римом] также связан блаженный апостол Павел, избранный сосуд, который не в другое время, как измышляют еретики, но в то же самое, в один и тот же день принял славную смерть вместе с Петром в городе Риме, - претерпев мучение, он получил [мученический] венец при императоре Нероне. Они вместе освятили Господу Иисусу Христу эту Римскую Церковь, которую своим присутствием и досточтимым триумфом они превознесли над всеми остальными [Церквами] по всему миру. Итак, первый престол апостола Петра (prima Petri apostoli sedes) - это Римская Церковь, не имеющая «пятна, или порока, или чего-либо подобного» (Еф 5. 27). Второй престол - в Александрии, освященной во имя блаженного Петра его учеником и евангелистом Марком, так как он был направлен апостолом Петром в Египет, где проповедовал слово истины и претерпел славное мученичество. Третий престол блаженнейшего апостола Петра - в досточтимой Антиохии, так как он жил в ней прежде, чем прийти в Рим, и там новый народ впервые начал называться христианами» (Explanatio fidei. 3). [Декрет Дамаса 3, написанный в 382 г. от РХ, в Юргенсе.]
Не существует ни одной записи кого-либо из восточных или западных писателей, оспаривающих первенство Петра в Римской Церкви, о котором говорит папа Дамас. На самом деле, даже Восточные Церкви обращались к папе Дамасу за доктринальными или дисциплинарными разъяснениями. Это дает ясную перспективу примата, который имел епископ Рима в 4 веке, не только в официальном учении, но также в практике веры, не только на Востоке, но и на Западе.

 11. Амвросий (ок. 390) говорит о Риме как о "престоле Петра" и римской церкви, где "Петр, первый из апостолов, первым восседал" (De Poenit I, 7-32, Exp Symb ad Initiand).

 12. Иероним (с. 390) говорит о Риме как о "престоле Петра" и об "апостольской кафедре" и утверждает, что Петр занимал епископскую кафедру в течение двадцати пяти лет в Риме (Epistle 15 and se Vir Illust I, 1).

 В своих письмах папе Дамасу относительно арианской ереси он пишет:
"Поелику Восток, смущенный древнею международною распрею, разрывает на мелкие куски бесшовную, свыше истканную ризу Христову; лисицы раззоряют виноградник Христов, и среди кладенцов сокрушенных, не имеющих воды (Иер. 2, 13) трудно различить, где сад заключенный и источник запечатленный (Песн. 4, 11); то я решился обратиться за вразумлением к кафедре Петровой и вероучению, восхваленному устами апостола Петра (Рим. 1:8), прося ныне для своей души пищи оттуда, откуда некогда я восприял одеяние Христово. Отделяющее меня от Рима обширное пространство земли и моря не могло отвратить меня от искания многоценного бисера... Тогда как дурные потомки потеряли отцовское имущество, у вас одних только сохраняется в целости наследие отцов. У вас на плодородном черноземе чистое слово Господне приноситъ сторичный плод, здесь покрытая бороздами нива пшеницы вырождается в куколь и овес. Теперь на западе восходитъ солнце правды, а на востоке падший Люциферъ выше звёзд поставил престол свой. Вы свет мира, вы соль земли; вы золотые и серебряные сосуды; — а здесь скудельные и деревяные сосуды ждут железного жезла и вечного огня (Письмо 15:1 К папе Дамасу [396 от РХ]).
"Итак, хотя твое величие приводит меня в трепет, но твоя снисходительность ободряетъ меня... Пусть умолкнетъ недоброжелательство; пусть останется в стороне высота римского престола; я говорю с преемником рыбаря и учеником Христа. Я, следуя прежде всего только Христу, соединяюсь общением с блаженством твоим, то есть с кафедрою Петровою. Я знаю, что на этом камне создана церковь. Кто вне этого дома будетъ вкушать агнца, тотъ чужд священнаго сонма. Кто не будет в ковчеге Ноевом, тот погибнет в разливе потопа... Кто не собирает с тобою, расточает, т.е. кто не Христов, тот антихристов (Там же, 15:2).
"Здесь, поддерживаемая мирским заступничеством, свирепствуетъ арианская ярость. Здесь церковь, разорвавшаяся на три части, спешит привлечь меня к себе... Я между тем вопию: кто соединяется с кафедрою Петровою, тот мой (единомысленник)... Мелетий, Виталий и Павлин говорят, что они единомудрствуют с тобою: мог бы я поверить тому, если бы говорил кто-нибудь один. Теперь же или двое лгут, или все. Итак, я заклинаю блаженство твое крестом Господним... чтобы ты преемникъ апостолов честию, преемник их и в достоинстве, сидящий на престоле и имеющий судить со обанадесятью... чтобы ты уведомил меня письменно, с кем я должен иметь общение в вере. Не пренебрегай душею, за которую Христос умер (Письмо 16:2 Папе Дамасу). 
Таким образом, в разгар ереси и расколов на Востоке, Иероним прибегает к Престолу Петра в Риме, провозглашая, что быть с Римским епископом - значит быть со Христом. 

13. Августин (ок. 400) решительно поддерживает Петра и его преемников как "камень" христианской церкви. В своем послании 53 [1,2] против Фортуната манихея (Disputatio contra Fortunatum) во время донатистской ереси, он пишет:
"Ибо, если прямая преемственность епископов должна быть принята во внимание, с какой большей уверенностью и пользой для Церкви мы ведем отсчет назад пока не достигнем самого Петра, которому, представляя всю Церковь, Господь сказал: "На сем камне я построю Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мф. 16:18). Преемником Петра был Лин, и его преемники в непрерывной последовательности были: Климент, Анаклет, Эварист, Александр, Сикст, Телесфор, Гигин, Аникет, Пий, Сотер, Элевтерий, Виктор, Зефирин, Каликст, Урбан, Понтиан, Антер, Фабиан, Корнелий, Луций, Стефан, Сикстус, Дионисий, Феликс, Евтихий, Гай, Марцеллин, Марцелл, Евсевий, Мильтиад, Сильвестр, Марк, Юлий, Либерий, Дамасий, Сириций, чей приемник - настоящий епископ Анастасий. В этом порядке преемства мы не найдем донатистских епископов... 
Теперь, даже если и отступник в ходе этих веков, по неосторожности получил бы место в этом порядке епископов, начиная от самого Петра до Анастасия, который сейчас занимает престол - этот факт не принес бы никакого вреда Церкви и Христианам, не имеющим доли в виновности другого; ибо Господь, предостерегая против таких случаев, говорит в отношении Церковных иерархов, которые являются нечестивыми: "Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте: ибо они говорят, и не делают" (Матфея 23:3). Таким образом обеспечена прочность надежды верных: утвержденная не в человеке, но в Господе, она никогда не может быть унесена штормом нечестивого раскола; в то время как сами они разрушатся, которые читают в Священном Писании имена церквей, куда писали апостолы, и в которых они не имеют епископа. Как еще могут они более ясно доказать свою порочность и глупость, чем говоря своему духовенству, читая эти письма "Мир вам", в то время как сами они разобщенны от мира тех церквей, к которым письма первоначально написаны?"
14. Пруденций (405) пишет о Риме:
"Два князя здесь апостольских;Один труба язычников;Другой же, первой кафедры Владетель,у доверенныхВрат пребывает вечности".(Гимн в почесть страстей блаженнейшего мученника Лаврентия)

 15. Bachiarius (420) говорит о Риме как "кафедре Петра, престоле веры" (De Fide 2).

 16. Проспер Аквитанский (429) называет Рим "Апостольским Престолом" и "Кафедрой апостола Петра" (Carm de Ingratis).

 17. Римские легаты на Соборе в Эфесе (431) объявляют: 
"Никто не сомневается, и во все времена известно было, что святый и блаженнейший Пётр, предстоятель апостолов, столп веры, основание католической церкви, приял от Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя и Искупителя рода человеческого, ключи царствия, и ему дана власть вязать и решать грехи: он и до сего времени всегда живёт и судит в своих преемниках. Итак, по его внушению, преемник и наместник его, святейший папа наш, епископ Келестинь, послал нас на сей собор заменить его присутствие" (Деяние III Вселенского Ефесского собора).
18. Пётр Хрисолог говорит о блаженном Петре живущем и председательствующем на своем престоле (Ep ad Eutech).

 19. Папа Лев I Великий (440-461 гг.) говорит о том, как "вся Церковь признает Петра на престоле Петра (Рим)" (Serm II, 2). "Как Христос есть Сын Божий во веки, так и Петр, взявший на себя бразды управления Церковью, не оставляет их. Невидимо он (Петр) и ныне пасет стадо Христово, а видимо пасет Церковь через своих преемников на Римской кафедре".

 20. На Халкидонском соборе (451), собравшиеся епископы воскликнули: "Пётр вещал устами Льва" (Canons of Chalcedon).

 21. Послание Халкидонского Собора папе Римскому Льву I Великому называет папу "для всех истолкователем голоса блаженного Петра".


Таким образом, история несет множество свидетельств того, что с самых ранних времен христианства преемники апостола Петра на Римском престоле обладали высшей властью в Церкви, которая признавалась христианами во всем мире. 

 Читайте также:

Аргументы в пользу успения Пресвятой Богородицы

Успение Богородицы, 
Константинополь, V век.
Догмат об успении Пресвятой Богородицы был провозглашён Папой Пием XII в 1950 г., но как и все доктринальные разработки на протяжении всей истории Церкви, он коренится в апостольском учении и отражён в Писании. Папа Пий XII определил этот догмат следующими словами:
"Непорочная Богородица и Приснодева Мария, завершив Свою земную жизнь, была восхищена душой и телом в небесную славу".
Какие доказательства указывают на Успение?

Начнем с того, у нас есть свидетельство Нового Завета, который уже принимает как должное образ Марии в небесной славе во времена книги Откровения (примерно 90 г. н.э.):
"И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд" (Откровение Иоанна Богослова 12:1).
В этой книге, она идентифицируется не только как Мать "Того, Кто должен пасти все народы жезлом железным", но и "прочих от семени её, сохраняющих заповеди Божии и имеющих свидетельство Иисуса Христа" (Откровение Иоанна Богослова 12:17).

Этот очевидный намек на Марию появляется в книге апостола Иоанна, который подчеркивает в своём Евангелии, что Мария является матерью, не только Иисуса, но и всех крещёных:
"Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Же́но! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе"(Иоанна 19:26-27).
При этом, однако, мы должны снова вспомнить, что Предание об Успении не основано на Писании, а скорее предшествует написанию Нового Завета и отражено в нем кратко. Церковь не читает непонятный текст Откровения о Женщине, облеченной в солнце, чтобы затем сказать: "А давайте представим, что это относится к Марии и придумаем историю о Её успении". Скорее Успение сначала происходит (примерно в 40-х годах или 50-х годах нашей эры) и Церковь хранит память об этом событии на протяжении истории, где оно отражается различными способами (в том числе в главе 12 Откровения 40 или 50 лет спустя).

Ядро учения присутствует и признается везде в Церкви, но есть и различные его варианты. Например, на Востоке склонны думать, что Мария была взята на небеса, пройдя через естественную кончину, на западе же утверждался факт телесного взятия Пречистой в Небесное Царствие без вкушения ею смерти. Традиции о месте Её упокоения расходятся и помещают ее гробницу то Эфесе, то в Иерусалиме. Кроме того, любопытно и показательно отсутствие мощей Девы Марии. Все эти данные говорят скорее о единодушии церкви в отношении базовой традиции, чем о сомнениях в ней - Церковь верила, в то, что Успение произошло.

 Самые ранние разногласия в Церкви касались личности и дела Иисуса, а не Пресвятой Богородицы. Почитание Пресвятой Девы, восхищенной на небеса, отражает искусство гробниц в Испании уже в 312 году, указывая на то, что этот вопрос был решен ещё до того времени как он пересек Средиземное море.

Один церковный автор начала IV века, Евсевий Кесарийский, в своем труде "Хроника" (труд, предшествовавший его "Церковной истории") кратко сообщает: "206 Олимпиада (46 год от Рождества Христова): Дева Мария, Матерь Иисуса Христа, была взята на небеса, что, согласно немалому числу писателей, было открыто нам Богом". Святой Ефрем также пишет об успении в 373 от РХ и никто не упрекает его как создателя неслыханной новизны.

 В IV веке на предание об успении Богоматери указывает св. Епифаний Кипрский: 
"А если некоторые думают, что мы ошибаемся, то пусть исследуют Писания, и не найдут сведений ни о смерти Марии, ни о том, умерла ли Она, ни о том, что не умерла, ни о том, погребена ли Она, ни о том, что не погребена. И когда Иоанн предпринял путешествие по Азии, то также нигде не говорится, чтобы он вел с собою Святую Деву, но Писание просто умолчало об этом по чрезвычайности чуда, чтобы не привести в изумление разум человеческий... Ибо Писание стоит выше ума человеческого и оставило то неизвестным, так как Дева была сосуд честный и превосходнейший, дабы не остался кто-либо в предположении чего-либо плотского о Ней. И так умерла ли Она и погребена ли, мы не знаем, но Она пребыла чуждою плотского совокупления" ("Против антидикомарионитов").
Точно так же, различные апокрифические повествования, такие как "Сказании об Успении Богородицы" и "Об исходе Марии Девы" свидетельствуют об Успении. Многие критики говорят, что Церковь переняла идею о взятии Девы Марии на небеса из этих источников. Но, на самом деле, подобные работы просто отражают то, что уже было принято считать христианами. В самом деле, на востоке, Церковь провозгласила праздник Успения Пресвятой Богородицы в четвертом веке и между христианами не было никакого противоречия в этом вопросе. Это является надежным доказательством того, что данное учение было древним: когда вы смотрите на праздник, вы видите верхушку айсберга, чьей основной массой является ни что иное, как общее убеждение всех христиан в то время.

Вопрос: почему папа определил эту общепринятую веру как догму только в 1950 году?

 Ответ на этот вопрос заключается в энциклике, провозгласившей догму Munificentissimus Deus:
"В то время как иллюзорные учения материализма и коррупция морали, следующая из этих учений, угрожают потушить свет добродетели и разрушить жизнь людей, возбуждая раздоры между ними, в этом величественном образе [Успения Богородицы] все могут ясно увидеть, какая высокая цель назначена нашим телам и душам".
Поскольку 19 век атаковал достоинство нашего происхождения небывалым образом, двадцатый век хулил (и двадцать первый век продолжает хулить) достоинство нашего предназначения. Снова и снова 20-й век, утверждающийся на философии гордыни 19 века, кричал и гремел о том, что наша окончательная судьба - это печь, братская могила, концентрационный лагерь, газовая камера, грязные траншеи, превращение в замороженные Сибирские отходы, одиночество больничной палаты, безликость производственной линии, смерть в доме престарелых или в корзине абортария. Этот век научил нас, что люди, которые не могут производить должны умереть; люди с дефектами органов или мозга должны умереть; люди, которые не похожи на нас должны умереть; дети должны умереть; старые люди должны умереть; и что мы являемся всего лишь средствами, чтобы чтобы с нашей помощью достичь цели, а не существами, созданными по образу Божьему, для которых он отдал Свою жизнь. В разгар этого безумия, непосредственно после войны, в которой все эти ужасы были явлены, святой отец спросил Церковь о том, должно ли учение об Успении Девы Марии быть объявлено догматом веры. Церковь всецело согласилась.

Судьба Марии является образом нашей судьбы. Поскольку она является иконой Церкви, моделю Ученика, которая указывает не только на то, как следовать за Христом, но и какая награда ждет тех, кто это делает. Триединый Бог желает увенчать нас, как и Её, славой полного единения тела, души и духа с Собой в вечности. Церковь, указывая на Марию, просто подчеркивает этот факт. 

 Читайте также: 

 Имеет ли почитание Богородицы языческие корни?
Приснодевство Марии - почему это так важно?
Дева Мария, зачатая без первородного греха. 
Откуда Католики берут свои догматы?