Индульгенция - самый неправильно понятый духовный дар.


Автор: Mark Shea

Многие католики живут и умирают в блаженном неведении, что Церковь все еще предлагает нам индульгенции. (Католический друг, которому я упомянул, что пишу эту статью, сказал: "Они исчезли после второго Ватиканского собора, не так ли?"). Практически ни один католик много не думает о них. Они томятся на чердаке Церковных доктринальных безделушек.

Так зачем с ними возиться? По двум причинам. Во-первых, индульгенции (будучи сравнительно незначительными в Великой схеме вещей) тем не менее, являются, пусть и несущественными, но все, же притоками к Церковной реке благодати и, следовательно, интересными сами по себе. А во-вторых (и это главное), правильное понимание индульгенций среди христиан удивительно полезно для исцеления расколов в теле Христовом. Хоть индульгенции и пренебрегаемы большинством католиков, нервные и любопытные протестанты, глядя на Рим, по-прежнему находят их скандальными. Действительно, само слово "индульгенция" может вызвать во множестве протестантских сердец глубокое дурное предчувствие того, что бы паписты ни говорили, они рабы "дел спасения".

Мне знакомы эти чувства достаточно хорошо. И я не буду спорить с тем, что Лютер был прав по поводу "возмутительной торговли индульгенциями", в которой Церковь Возрождения была виновна. Даже Тридентский собор согласился с этим. Но, как обращённый из протестантизма католик, я выяснил, что Церковь периода Возрождения была виновна не в теологии индульгенций (которая, как мы увидим, является просто богословием благодати духовных даров), но в симонии, т. е. греховной продаже этой благодати за холодной расчет как инвестицию. Итак, Лютер был прав отчасти. Но Рим был тоже прав (в его богословии, если не в практике Возрождения). Каким образом?

Католическое богословие умеет скрывать прекрасные идеи за запутанной терминологией. Так, например, оно говорит о "временной каре за грех" (ККЦ 1471), что для протестантов звучит так, будто бы Иисус не сделал достаточно, и нам все равно придется терпеть дополнительные муки, чтобы восполнить кару в дополнение к 80% или 90% от той, что Он взял на себя.

В реальности, "временная кара" - это просто католическое определение того, что протестанты называют "наказание". То есть, это боль для жизни, которая упоминается в Писании, когда оно говорит, что Бог наказывает тех, кого Он любит как своих детей (Евреям 12:5-6). Вкрадце, временное наказание является частью того, как Бог искупает наши греховные поступки и превращает их последствия в событие святости, а не осуждения. Ибо, как говорит Павел: "От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Римлянам 5:3-5). Это здравый смысл является причиной, почему раскаявшиеся убийцы прощены, но не выпущены из тюрьмы. Последствия греха остаются, но, по Божьей Благодати, они превращаются во славу.

Как и с запутанным термином «временная кара» эта католическая ловкость упаковывать отличные идеи в непрозрачную терминологию сбивает с толку еще и потому, что существует другой термин, который протестанты считают особенно зловещим: «сокровищница заслуг».

Что такое «заслуга»? Ну, это не «лишняя праведность, заработанная особенно хорошими людьми, которые настроены дополнить благонамеренные, но неадекватные усилия Спасителя при искуплении» (это то, что многие считают «заслугой»). Скорее «заслуга» - это старомодный термин, современный эквивалент которого (по мнению богослова Ганса Урса фон Бальтасара) является «плодородие».

Теперь мы на протестантской территории! Христиане, как знают все протестанты, удостоены плодами работы Христа в их душах (см. Иоанна 15). Нам Бог повелел нести благодать миру и друг другу... Таким образом, мы должны приносить плод, действуя как посланники благодати, исполняя волю Бога и обычно «владея небольшимиии трезубцами» (К.С. Льюис). И сила Святого Духа (как известно всем христианам) абсолютно необходима для того, чтобы этот плод существовал вообще, а тем более созрел. Итак, при приношении плода мы говорим не о «спасении делами». Мы говорим о синергии с благодатью.

Одно из проявлений благодати – это харизма или духовный дар. Духовные дары – это дары, даруемые членам Церкви, чтобы Тело созидалось в любви (Рим. 12, 1 Кор 12, Еф.4:11-16). Некоторые из даров, подаренных Церкви, более известны (языки, пророчество, исцеление и т. д.). Но скрытый посреди них - дар, о котором мало говорят - это дар милосердия (Рим. 12:8).

Индульгенция - это формальное церковное правило получения дара милосердия. Оно направлено на членов католического сообщества под апостольским руководством при крещении, присоединяющем к Церкви. Это означает, что индульгенции не являются формой заработанного оправдания (поскольку оно уже было даровано при крещении), вместо этого, они даются для уменьшения временного наказания из-за уже прощенного греха. Короче говоря, они помогают росту в святости, а не являются купоном для покупки Божьего прощения.

Например: Я – человек с дурным характером, принимаю крещение, призывая Господа Спасителя. Что это даёт мне? Обычно это делает меня христианином с дурным характером, поскольку дар новой жизни – это благодать, а не магия. Крещение – это не мгновенное излечение. Это ворота в преображающую Божью милость, которая с нашим сотрудничеством может в конечном итоге исцелить наши умы, сердца и кости.


Итак, я прихожу домой после крещения, преисполненный преображающей благодатью, но, обнаружив, что вы не дали мне пасхального кулича, которого я так хотел, я ломаю в ярости ваше окно. Я раскаиваюсь. Я прощен Богом и вами. Вся моя вина анулируется кровью Христа, когда я раскаиваюсь. Но я все равно должен заплатить за окно, и я все же, по милости, должен что-то сделать со своим темпераментом. Более того, у меня напряг с наличным деньгам (так как у меня есть несколько исков из-за сломанных окон, которые не исчезли волшебным образом, после моего крещения). Но (прося о Божьей помощи) я делаю все возможное, чтобы отплатить вам ущерб. Вы (христианин с даром милосердия) прощаете остаток долга и даже даете мне кое-что, чтобы я мог позволить себе консультирование по вопросам управления гневом и судебные издержки. Вы, по сути, предоставили мне частичную снисходительность, освободив от временного наказания за мой уже прощенный грех и помогли мне возрастать в святости своей харизмой.

Так и с Церковью. Ибо она была удостоена всеми харизмами, милостями, дарами и плодами (называемыми средневековой теологией «сокровищницей заслуг», согласно Св. Павлу - «каждым духовным благословеним во Христе» (Еф.1:3). Как общение верующих, Церковь имеет привилегию авторитетно распоряжаться этим даром там, где она пожелает, так, как об этом говорит Павел (Еф. 3:2). Действительно, она просто делает так, как Святой Павел повелел ей и использует свои духовные дары, особенно дар милосердия в даровании индульгенций со всем своим апостольским духовным авторитетом - авторитетом одаренного верующего (1Кор.12: 31).

Давным-давно, такая милость была видна в уменьшении суровых епитимий, требуемых от тех, кто виновен в серьезных грехах, когда получение индульгенций, могло длиться месяцвсм или даже годами. Вот почему старые католические молитвенники предлагают «индульгенции 365 дней, как приложение к тому, что и как делать». Это изначально относилось не столько к «дням в Чистилище» (там, впрочем, нет часов), но к земным дням покаяния. Сегодня это сбивает нас с толку, послабление этих суровых епитимий делает благость индульгенций в значительной степени невидимой. Безусловно, Церковь по-прежнему утверждает, что индульгенция может каким-то непостижимым образом помочь нам в процессе освящения. (И доказательств обратного трудно найти). Но природа этой помощи очень таинственна. Возможно, благодать приходит в виде «лишней силы», чтобы любить в трудных условиях. Возможно, каким-то другим способом.

«Но, - могут сказать мои евангельские друзья, - люди должны зарабатывать индульгенции! Это спасение от дел!» Нет, это пасторальный здравый смысл, сходный с изречением Святого Павла: «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь.». (2 Фес 3:10). Подобным же образом, если грешник не покаится, действуя в соответствии с благодатью, он не обретёт прощения. Индульгенции – это как студенческие гранты для людей, которые хотят изучать святость, а не как бесплатные дипломы для бездельников, которые хотят устроить вечеринку. Это духовные дары, которые помогают нам обрести наше спасение со “страхом и трепетом”, а не с карточным бланшем, так чтоб мы и не обременяли себя святостью вообще. И даже в этом случае они наделены невероятной легкостью и частотностью для самых пустячных поступков послушания благодати - например, молитва «Отче наш» или чтение Писания 15 коротких минут в день. Очевидно, Бог и Его Церковь хотят, чтобы мы были благословлены и украшены!

Итак, в конце концов, этот бывший баптист, ставший католиком пришел к пониманию того, что ему очень жаль, что многие честные протестанты, подобные мне, боялись индульгенций, видя в них коррумпированную средневековую схему зарабатывания денег. В действительности же, они никогда таковой не являлись, и, хотя их доброе имя было запятнано грязью Тетцелом и ему подобными, все изменилось со времен Тридентского собора. Настало время осознания, что индульгенции имеют смысл.

Перевод с английского: Аветисян Л.А.
Ред. Мареш Ю.С.

Молитва о принятии верного решения

О Боже, ты знаешь, что сегодня - или очень скоро - я должен принять решение, которое повлияет на мою жизнь.

Помоги мне сделать правильный выбор и выбрать верный путь.

Даруй мне свое руководство, и вместе с тем даруй мне смиренного послушания, чтобы принять его.
Помоги мне выбрать не обязательно то, чего я хочу, но то, чего хочешь от меня Ты.

Даруй мне, чтобы моё решение не было продиктовано страхом, погоней за прибылью, эгоистической привязанностью к удобству и комфорту, личными амбициями, стремлением к бегству от чего-то или стремлением к престижу.

Помоги мне сегодня в смиренном послушании сказать тебе: «Господи, что Ты хотешь, чтобы я сделал?», а затем принять Твою волю.

Услышь эту молитву и ответь так ясно, чтобя я не смог ошибиться.

Я прошу это ради Твоей милости!
Аминь.

Учит ли Библия исповеди священнику?

Некоторые некатолики считают, что исповедь священнику нигде
не упоминается в Библии, и чтобы получить прощение, необходимо просто верить в Иисуса и покаяться в своих грехах в личной беседе со Христом. 

Господь говорит в книге Исаии 43:25:
Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну”.
Псалом 103:2-3 добавляет:
Благослови, душа моя, и не забывай всех благодеяний Его, Он прощает все беззакония, исцеляет все недуги твои”.
Многие используют эти стихи Писания против идеи исповеди священнику. Если Бог прощает грехи, - утверждают они, - это исключает возможность священников, которые прощают грехи. Кроме того, Евреям 3:1 и 7:22-27 говорит нам, что Иисус есть “...Первосвященника исповедания нашего”. Более того, если Иисус есть "единый посредник между Богом и людьми" (I Тим. 2:5). Почему же Католики обоснованно утверждают, что священники выступают в роли посредника в Таинстве Покаяния?

Начиная с Ветхого Завета

Католическая Церковь признает то же, что и Писание недвусмысленно заявляет: именно Бог прощает наши грехи. Но это не конец истории. В книге Левит также однозначно говорится:
«Если он виновен в чем-нибудь из сих, и исповедается, в чем он согрешил, то пусть принесет Господу за грех свой, которым он согрешил, жертву повинности из мелкого скота, овцу или козу, за грех, и очистит его священник от греха его... и так очистит его священник от греха его, которым он согрешил, и прощено будет ему» (Левит 5:5-10).
«И очистит его священник овном повинности пред Господом от греха, которым он согрешил, и прощен будет ему грех, которым он согрешил» (Левит 19:22).
Как видим, священник в данном случае используется как Божий инструмент прощения, не для того чтобы каким-то образом забрать у Бога Его власть прощать грехи. Бог является первопричиной прощения; роль священника здесь вторичная, или инструментальная. Таким образом, то, что только Бог прощает грех, как сказано в Исаии 43:25 и Псалме 103:3, никоим образом не исключает возможности существования служения священства, установленного Богом, чтобы сообщать о Его прощении.

В сравнении с Новым Заветом.

Известно, что Бог поставил священников, выступающих в качестве посредников прощения в Ветхом Завете. Тем не менее, не является ли Иисус нашим единственным священником и посредником в Новом Завете? Вопрос в том, может ли быть, что наш великий Бог и Спаситель Иисус Христос (Титу 2:13) сделал нечто подобное тому, что он делал, как Бог, в Ветхом Завете? Мог ли он учредить священство, чтобы опосредовать свое прощение в Новом Завете?

Подобно тому, как Бог уполномочена своих священников, чтобы быть орудием прощения в Ветхом Завете, Иисус Христос делегировал власть к своим новым служителям Завета выступать в качестве посредников примирения. Евангелие от Иоанна 20: 21-23 ясно говорит:
Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся”. 
Воскресши из мертвых, Господь наш здесь посылает своих апостолов, чтобы они продолжили Его работу, прежде чем Он должен был вознестись на небо.
"Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас".
На какое служение послал Иисуса Отец? Все христиане согласны с тем, что Он послал Христа, чтобы быть единственным истинным посредником между Богом и людьми в служении примирения с Богом. Таким образом, Христос должен был благовествовать (ср Лк 4:16-21), учить, исцелять, но прежде всего Он должен был спасти мир через прощение грехов (ср 1 Петра 2: 21-25, Марка 2: 5-10).

Новый Завет очень ясно говорит о том, что Христос послал апостолов и их преемников продолжать ту же самую миссию. Проповедовать Евангелие с властью Христа (ср Матфея 28:18-20), чтобы управлять Церковью вместо Него (ср Лк 22:29-30), и освятить ее в таинствах, особенно Евхаристии ( ср Иоанна 6:54, I Кор. 11: 24-29) и примирить нас с Господом через покаяние и исповедь грехов.

В Иоанна 20:22-23 Иисус подчеркивает ещё один существенный аспект священнического служения апостолов: прощать человеческие грехи от лица Христа: 
“Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся”. 
Единственным способом, которым апостолы могли прощать или оставлять грехи является слушание признания в грехах, а затем вынесение суждения о том, должен ли кающийся быть прощён.

Простить или провозгласить прощение?

Многие протестанты утверждают, что Иоанна 20:23 следует понимать как просто повторение Христом "великого поручения", о котором Он также говорит в Евангелиях от Матфея 28:19 и от Луки 24:47, используя разные слова, означающие одно и то же:
Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа”.
и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима”.
Даже если это и так, это не говорит, что провозглашение прощения грехов не включает таинства исповеди, поскольку проповедь прощения грехов предполагает также проповедь надлежащего покаяния, как условия прощения, что видно из других отрывков:
«Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1:9).
«Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Иак. 5:16)
Таким образом, исповедь и публичное признание в грехах исцеляет. В свете этого, необходимо также учитывать различие между «прощением» и «оставлением» грехов в отрывке Евангелия от Иоанна, особенно его вторую часть: «на ком оставите [грехи], на том останутся» - говорит, что речь идёт больше, чем о просто провозглашении прощения грехов. Если Бог уже простил все грехи людей после единственного акта покаяния, то нет никакого смысла, в том, чтобы дать апостолам право “оставлять» грехи на грешнике, если все грехи были бы прощены и ничто, не могло быть “оставлено». Но как можно провозгласить, какие грехи были прощены, а какие нет, в отсутствие священнического решения? 

См. также: Для чего нужно таинство исповеди? 

Для чего нужно таинство исповеди?

Когда Иисус находился на земле, Его служение заключалось в прощении, исцелении людей, в примирении их с Отцом небесным. То же самое служение Христос совершает через Свою Церковь на земле в настоящее время. Таинство исповеди относится к таинствам исцеления души - в нём человек обретает прощение и силу, чтобы победить болезнь, грех, смерть и ад.

Некоторых людей озадачивает, что у христиан есть потребность в Таинстве исцеления. Конечно, у нас есть потребность в исцелении тела и врачи могут хорошо в этом помочь. Но зачем нужно таинство исповеди? Разве нам не достаточно просто веры в Иисуса и рождения свыше? Для чего существует потребность духовного исцеления, ведь мы приняли Иисуса и Он живет внутри нас? Иногда еще появляется вопрос - не все ли наши грехи - прошлые, настоящие и будущие - прощаются раз и навсегда, когда мы становимся христианами? 

Крещение - с помощью которого мы возрождаемся в новую жизнь, есть благодать, а не магия. Нам не достаточно просто родиться. Нам нужна пища (которой является Евхаристия), и мы должны расти (и именно поэтому мы имеем миропомазание), укреплять наше тело (с помощью упражнений в праведности). И когда мы заболеем духовно (из-за наших грехов), нам нужно исцеление, которое затрагивает всё ваше существо, а не только тело. 

Писание не учит о том, что наши будущие грехи прощаются, когда мы становимся христианами; вместо этого, оно учит нас молиться: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12). Прощение грехов предполагает покаяние. Невозможно покаяться в том, чего еще не совершил. Поэтому наше прощение относится только к исповеданию настоящих грехов, а не будущих — ведь нет никакой гарантии, что они будут сопровождаться покаянием.

Именно поэтому у нас есть таинство исповеди - средство, с помощью которого Бог прощает грехи после крещения:
"Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды" (1-е Иоанна 1: 9).


Евхаристия в книге пророка Малахии

Книга пророка Малахии предсказывает установление Евхаристии:
"Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф".
Книга Малахии говорит, что Ветхозаветные приношения будут упразднены, и Господь воздвигнет новую "чистую жертву" вместо них. Жертва будет приноситься (1) "от востока солнца до запада", (2) "на всяком месте", (3) "между народами". Подобные характеристики жертвы говорят о том, что речь о том, что она будет приноситься в будущем, постоянно и по всему миру.

Еврейское слово, переведенное как "фимиам" - qatar (קְטָר) - появляется в Ветхом Завете 100 раз, в стронге Piel часто переводится как "фимиам" (2 Цв. 23:8, Ис. 65:7), и часто ассоциируется с жертвой (Амос 4:5). В стронге Hilphil переводится как "курение" и почти всегда ассоциируется с жертвоприношением (Исх. 29:13, 18, 25; Лев. 1:9, 13, 15, 17; 6:15, 17, 22, 23; Втор. 33:10, Лк. 1:11). Так, слово относится к курению фимиама ради того, чтобы принести жертву. Лев. 6:15-23, например, называет это "благоуханием приятным Богу", той же фразой, которая описывает жертвоприношения животных - жертвы, которые используют корень קְטָר. Таким образом, речь идет о полном акте ритуального поклонения (2 Хроники 25:14). Каждое утро и вечер жертва всесожжения возносилась Богу вместе с возжиганием фимиама (Исх. 30). Этот чистый фимиам должен был зажигаться от углей алтаря (Ис. 6:6), на котором находилась кровь жертвенных животных... В конце концов, невольный грех прощался, когда кровью жертвенного живого возлагалась на роги жертвенника благовонных курений (Левит 4:7) (Theological Wordbook of the Old Testament, p. 798; Gesenius' Hebrew Lexicon, p. 882-883).

Слово, переведенная как "жертва" происходит от еврейского слова minchah (מִנְחָה) и появляется в Ветхом Завете больше 200 раз. Еврейский лексиколог William Gesenius утверждает: minchah ... жертва, принесенная Богу, любого вида, хлебное или животное Бытие 4:3-5; Чис. 16:15, 1 Царств 2:17; 26:19; Ис. 1:13; 3 Царств 18:29,36; 2 Царств 3:20. Это основное значение также возможно в следующих стихах - 1 Царств 2:29, 3:14; Исаия 19:21; Иеремия 14:12; Амос 5:22". В дополнение к этому, поскольку контекст книги Малахии говорит о приношениях животных, и говорит о них как часть minchah в Малахии 1:10, мы понимаем приношение в 1:11 как общее, а не только приношение хлебное.

Пророчество Малахии может быть осуществлено в полной мере только когда народы земли собраны в Новозаветной Церкви (см. от Матфея 28:19-20, Деяния 1:8). Это совпадает с другими отрывками из пророков, говорящих о будущем благословении язычников (Исаия 11:10; 42:1-6; 54:3; 60:3-16; 61:6-9; 66:12-19). В контрасте с приношениями Иудеев, которые Малахия описывает как "слепое, хромое и больное" животное (1:7-8), приношение Христа в Новом Завете, "непорочного и чистого Агнца" (1 Петра 1:19), приносится постоянно, "на всяком месте".

Остальные главы Малахии поддерживают понимание отрывка 1:11 как относящегося к Евхаристии. Книга Малахии была написана около 430 г. до н.э., через несколько лет после того, как Израиль вернулся из 70-летнего Вавилонского плена, само возвращение происходит около 445 до РХ. За эти пятнадцать лет, Израиль снова впал во многие согрешения прежних времён. Евреи приносили испорченные жертвы Господу, проявляя этим непочтение к Нему (1:6-14). Священники не увещевали людей (2:7-9). Мужчины разводились со своими женами и женились на иностранных женщинах (2:10-17). Они были обличаемы в колдовстве, прелюбодеянии, лжесвидетельстве, удерживании платы за труд, угнетение вдов, сирот и иноземцев (3:5). Они не давали десятину, по требованию закона Моисея (3:6-13). Очевидно, что даже после того, как полностью разрушенный вавилонянами за прошлые грехи, Израиль не усвоил свой урок - он не убоялся Господа. Из-за этого, Бог обещает, что Израиль больше не будет восстановлен. Всё, что осталось для него - это суд (3:18-4:1).

Между тем, Господь говорит о грядущем Мессии: 
"Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф" (Малахии 3:1).
Согласно Евангелию от Матфея (11:10), первым посланником ("Ангелом") является Иоанн Креститель, а вторым посланником - Ангелом Завета и Господом - Иисус Христос. Важность этого пророчества в том, что оно является контекстом для Малахии 1:11 относительно совершения чистой жертвы между народами. Это подтверждается оставшейся частью отрывка Малахии 3:3-4 так как она объясняет, что Иисус сделает, когда придет:
"И сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в правде. Тогда благоприятна будет Господу жертва Иуды и Иерусалима, как во дни древние и как в лета прежние".
Важно отметить, что в оригинальном тексте на Иврите в Малахии 3:3 слово "жертва" используется в единственном числе. То же слово в единственном числе появляется и в Малахии 3:4 в женском роде ("жертва Иуды"). Это свидетельствует о единственной жертве за грех, которая в то же время осуществляется "на каждом месте... между народами" в Малахии 1:11. Важность употребления единственного числа по отношению к жертве и, в то же время, её осуществление во множестве мест, говорит о том, что она совпадает с Жертвой Креста, представленной во множестве мест по всей земле посредством Левитского священнства Нового Завета (см. также Евреям 9:23).

"Сынами Левия" не могут быть священники дней Малахии, приносящие "больное, слепое и хромое" Господу, но скорее, священники, которые будут поставлены на служение «Ангелом завета» (Иисусом Христом). Следовательно, этот отрывок является пророчеством о новозаветном священстве, которое будет необходимо для того, чтобы приносить "чистую жертву ... между народами" (Малахия 1:11). Таким же образом, "Иуда и Иерусалим" представляют новый народ - Церковь - это подтверждают такие отрывки как Деяния 15: 14-18:
"Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано: Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие".
Давид был царём Иудейским, но к тому времени Малахии, "скиния" Давида действительно "упала". Его скиния восстанавливается не восстановлением национального Израиля или Иуды, но путем включения язычников в Новоый Завет (ср. Галатам 6:16; Римлянам 9: 24-26; 11: 25-26)

Пророчество Иезекииля 40-48 также может быть уместным в данном случае. Иезекииль говорит о левитских жертвоприношениях в новом храме (ср. Иезекииль 40:46; 43:19; 44:10; 45:5; 48:11). Эти пророчества могут быть связаны с подобными описаниями в Новом Завете (см. Деяния 15: 16-18; Деяния 1: 6-8; 26:7; Иакова 1:1; Римлянам 11:26; Галатам 6:16). Другие выдающиеся особенности Иезекииля 40-48, которые коррелируют с Новозаветной образами являются: 
Иезекииль 40:20/Откровение 21:10; Иезекииль 40:3/ Откровение 11:1; Иезекииль  40: 17 / Откровение 11:2; Иезекииль  41 23/Евреям 9:23; Иезекииль  42: 20 /Откровение 21:16;Иезекииль  44: 4 / Откровение 15:8; Иезекииль  44: 17 / Откровение 19:8; Иезекииль  47: 1 / Откровение 22:1; Иезекииль  47: 7, 12 / Откровение 22:2; Иезекииль  47: 22 / Ефесянам 2:12; Иезекииль  48: 35 /Откровение 21:3; Иезекииль  48: 1-35 /Откровение 7: 1-8. 
Многие из этих отрывков совпадают с пророчествами Захарии 14:1-21. По крайней мере три интерпретации возможны Иезекииль 40-48: (1) она является символом периода Нового Завета, который будет проходить в вечность; (2) его дотошный деталь заставляет его быть буквальным пророчество о будущих событиях, которые еще не были выполнены; (3) это условное пророчество только для пост-изгнаннический иудеям, которые не были выполнены из-за их непослушание (ср, Малахии 3: 8-12).

Ссылка на левитские жертвоприношения в будущем упоминается в трудах Климента Римского (80 г. н.э.), который сравнивал жертвы католических священников с жертвами левитов. Он пишет: 

«...Будучи убеждены в этом и проникая в глубины божественного ведения, мы должны в порядке совершать все, что Господь повелел совершать в определенные времена. Он повелел, чтобы жертвы и священные действия совершались не случайно и не без порядка, но в определенные времена и часы. Также где и чрез кого должно быть это совершаемо, Сам Он определил высочайшим Своим изволением, чтобы все совершалось свято и благоугодно, и было приятно воле Его... Первосвященнику дано свое служение, священникам назначено свое дело, и на левитов возложены свои должности; мирской человек связан постановлениями для народа... Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа; то и другое было в порядке по воле Божией... Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих, по духовном испытании поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих. И это не новое установление; ибо много веков прежде писано было о епископах и диаконах. Так говорит Писание: «Поставлю епископов их в правде и диаконов в вере» (Ис. 60:17)... и потом присовокупили закон, чтобы когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение. Итак, почитаем несправедливым лишить служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами, с согласия всей Церкви, и служили стаду Христову неукоризненно, со смирением, кротко и беспорочно (1 послание Коринфянам св. Климента, 80г. от РХ). 

Cледует отметить, что ранняя церковь часто называют своих диаконов "левитами", как мы видим в следующем примере святого Амвросия Медиоланского (340 от РХ):
"Тебя встретил левит, тебя встретил пресвитер... Ты видел левита, а он — служитель Христа. Ты видел, что он совершает служение перед алтарем. Поэтому твое бязательство хранится не на земле, а на небе. Подумай о том, где ты принял небесные таинства. Если здесь Тело Христово, то здесь присутствуют и ангелы... Давайте теперь поговорим о том, что мы называем крещением. Ты пришел к купели, ты сошел в нее, ты был очень внимателен к происходящему. Ты увидел у купели первосвященника (summum sacerdotem), левитов и пресвитеров".
Как и в Малахии 1:11; 3:3-4, каждое упоминание о «жертве» в Иеремии 33:18 на иврите стоит в единственном числе.

Другая связь между пророчеством о "левитах" и священстве Нового Завета появляется в пророчестве Иеремии. Иеремия очень важен, так как является единственным пророком в Ветхом Завете, который конкретно упоминает Новый Завет и который цитируется в Евреям 8: 8-13 и 10:16-17. Книга пророка Иеремии 33:15-22 говорит о "левитах" приносящих жертву Нового Завета, поставленных отраслью Давида, а именно Христом:
"В те дни и в то время возращу Давиду Отрасль праведную, и будет производить суд и правду на земле... не прекратится у Давида муж, сидящий на престоле дома Израилева, и у священников-левитов не будет недостатка в муже пред лицем Моим, во все дни возносящем всесожжение и сожигающем приношения и совершающем жертвы... Как неисчислимо небесное воинство и неизмерим песок морской, так размножу племя Давида, раба Моего, и левитов, служащих Мне".
Слова Иеремии показывают связь между жертвой приносимой левитами в книге Малахии и восстановлением падшей скинии Давида в книге Амоса. Потомки Давида и левиты будут "как неисчислимо небесное воинство и неизмерим песок морской", то же описание, обращённое к потомкам Авраама, дано в Новом Завете (Бытие 22:17; Римлянам 4:17). Не удивительно, что речь идёт об обращённых язычниках и верных евреях, которые называются истинными сыновьями Авраама в Новом Завете (ср, Римлянам 2: 28-29; Галатам 3:29). "Левитские" священники Нового Завета (католические священники) приносят жертву Агнца в "любом месте" (на каждой мессе), и именно поэтому Иисус называет Евхаристию "Новый Завет в моей крови" и заповедует Своим первым рукоположенным священникам - апостолам: "Творите это в Моё воспоминание" (Лк. 22:19)

Литургия как Жертвоприношение в свете послания к Евреям: соотношение Креста, Мессы и Первосвященства Христа

Идея Святого Жертвоприношения Мессы впала в немилость в современном мире по разным причинам. В протестантских кругах понятие о том, что Литургия может быть жертвоприношением, часто рассматривается как узурпация жертвы Христа на кресте, будто бы одно противоречит другому. 

Кальвин отвергает жертвенный характер Мессы следующими словами:
«Ибо как сможем мы примирить две вещи: что Иисус Христос, умирая, вознес Жертву Своему Отцу, которой Он раз и навсегда приобрел прощение и умилостивление за наши грехи — и что каждый день важно приносить жертву, чтобы достичь того, чего искать мы должны только в Его смерти?» (Short Tretise on the Supper of our Lord, 35)
Самый цитируемый стих из Библии в данном контексте – Евреям 9:25-26:
«… и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею»
Критики католицизма утверждают, что Месса «приносит в жертву Иисуса снова и снова», тогда как Писание говорит, что жертва была принесена «однажды». В действительности, однако, Месса не приносит в жертву Христа снова и снова, но является участием в одной единственно существующей Жертве всех времен и народов, принесенной за грехи этого мира: Голгофской Жертве Христа.

Церковь прекрасно понимает, что Христос воскрес и не может снова быть распятым. Он находится на небесах одесную Отца и ни один Папа не имеет таких длинных рук, чтобы дотянуться до Него, даже если бы он был достаточно глуп, чтобы подумать, что способен сдернуть Его с небесного трона и снова распять. Вот почему католические священники молятся: 
«И мы, Господи, рабы Твои, и народ Твой святой, вспоминая благословенное страдание Христа, Сына Твоего, Господа нашего, и от преисподних воскресение Его, и на небеса славное вознесение, преславному величию Твоему приносим от Твоих даров и даяний Жертву чистую, Жертву святую, Жертву непорочную...».
Так что же означает этот жертвенный язык, примененный к Литургии? Тридентский собор учит нас:
«Это одна и та же Жертва; Тот, Кто приносит Жертву сейчас через служение священников, это Тот же, Кто Сам принес Себя в Жертву на Кресте, только образ принесения другой».
Апостол Павел использует тот же язык участия, а не повторного принесения жертвы, когда он говорит о Евхаристии:
«Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который мы преломляем, разве это не есть участие в теле Христовом?» (1-е Коринфянам 10:16)
Поскольку это реальное участие – жертва тоже реальная, ведь Христос является нашим Пасхальным жертвоприношением. Но участие – это не повторение. Христос, Который присутствует на алтаре под видом хлеба и вина – это тот же Христос, Который умер на кресте две тысячи лет назад. Жертва, на которой мы присутствуем — одна единвственная Жертва, принесенная на Голгофе. И новая жизнь, которую мы получаем от Того, Кто на самом деле присутствует в Евхаристии, является жизнью Воскресения, которую Он принес с собой.

Чтобы лучше понять, что на самом деле говорится в отрывке послания Евреям 9:25-26 и как этот отрывок соотносится с понятием Жертвоприношения Мессы рассмотрим его в контексте всего послания и библейских отрывков, связанных с этой темой.  

Эгзегетика послания к Евреям и связанных с ним отрывков.

1. Основная тема послания к Евреям — предостережение против отступничества.


Основной образ послания Евреям — путешествие народа Божьего в землю обетованную сквозь пустыню. Путешествие народа Израилева является прообразом странствующей Церкви на земле — нам необходимо быть верными, чтобы достичь Царства Небесного. 

Послание к Евреям предупреждает против отпадения от веры настолько часто, что это предупреждение охватывает 51% его содержания. Вот некоторые отрывки, говорящие об этом:
3:1,6 «Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа… а Христос — как Сын в доме Его; дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца».
3:12-14 «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живаго. Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом. Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца...»
4:1 «Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим».
4:11-13 «Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность. Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет».
4:14 «Итак, ... будем твердо держаться исповедания нашего»
6:4-6 «Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему».
6:11-12 «Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца, дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования»
10:26-27 «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников»
10:35-38 «Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное; ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит. Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя»
12:1-3 «Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими»
12:14-15 «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа. Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие...»
12:25,29 «Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли наказания, то тем более не избежим мы, если отвратимся от Глаголющего с небес, Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огнь поядающий».  
В главе 10:26-27 говорится, что если христиан, получивший познание истины, начинает произвольно грешить, то не остается больше жертвы за грех, но только ожидание суда.  Далее в 10:28 грешник Нового Завета сравнивается с грешником Ветхого Завета, говоря о том, что отвергнувший Закон Моисея без милосердия наказывался смертью. Ссылка на смерть касается закона побития камнями тех, кто совершает убийство или прелюбодеяние (Втор. 17-22). 

Важно также заметить, что отрывки, предшествующие этому (10:32-34) не говорят о «поверхностных» христианах, которые, как Иисус описывает их в Евангелии от Луки 8:13, временами веруют, а затем когда наступает первое искушение, отпадают от веры. Эти люди были «просвещены» (ср. 6:4), «выдержали великий подвиг страданий», «среди поношений и скорбей служили зрелищем для других», «принимали участие в других», «узам сострадали», «расхищение имения своего приняли с радостью». Это закаленные верующие, которые прошли через многие искушения, однако, они получают то же увещание против отпадения, как и новообращенные. 


2. Другая тема послания Евреям — умилостивительное заступничество Христа


Если кто-то из народа Божьего борется с грехом и чувствует, что может отпасть от веры, послание Евреям указывает на Иисуса Христа — нашего вечного Первосвященника, который «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25). Как Он ходатайствует за нас? Прощая наши грехи, восстанавливая Божью благодать в нас. Простая и в то же время проникновенная идея послания Евреям - «Не cдавайтесь! Господь — наш заступник!»
 «Клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека, — то лучшего завета поручителем соделался Иисус» (Евр. 7:21-22).

Христова Жертва Нового Завета превосходит ветхозаветные жертвоприношения — однажды умерев, Он уже не имеет нужды снова сходить с небес и умирать за нас и восходить в небесное святилище, чтобы его Жертва была еффективной (Евр. 7:27-28; 10:11-14).  

Завет со Христом предполагает личные взаимоотношения сторон, а не просто контракт между ними. Поэтому Бог требует от нас веры, чтобы сохранить завет в силе (Римлянам 3:28—4:8). Завет нуждается в том, чтобы обе стороны были верны ему по добродетели личностной целостности и чистоты, а не потому что подписали контракт, который обязаны соблюдать. Господь не может обманывать и нарушить Своего слова — поэтому Он не может нарушить завета (Евр. 6:13-18), мы же, с другой стороны, должны бороться с грехом, чтобы сохранить нашу часть завета и Он ждет от нас этого, даже если нам сложно. Послание Евреям учит нас: Христос ходатайствует за нас, помогая нам сохранить нашу сторону завета. В свете этого, Послание Евреям учит нас: «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:16).

Если бы оправдание было просто контрактом между Богом и человеком (как, например, современное завещание), мы не нуждались бы в продолжающемся заступничестве Христа, чтобы совершить наше спасение. Поэтому, оппоненты Католической Церкви осуждают католический акцент на заступничестве Христа  ведь они верят, что оправдание — это только акт, в котором Христос, раз и навсегда, заплатил по закону за наш грех. Однако, те же самые люди, не могут объяснить, почему для оправдания нужна вера, как личностная добродетель, находящаяся за рамками закона и времени. А также, нет объяснений тому, почему послание Евреям неоднократно предупреждает христиан не отпасть от веры, вместо того, чтобы утверждать, что те, кто от неё отпал, никогда не были оправданы по закону. 

В контрасте с многими протестантскими верованиями, Новый Завет ясно говорит о том, что если мы не храним личностные требования Завета (например, веру и любовь), мы совершаем грех и будем судимы как «преступники закона» (Иак. 2:8-11). Завещание требует нашей верности завету, мы можем потерять наше наследство, если этой верности в нас не будет (1 Коринфянам 6:9-10, Галатам 5:21, Ефесянам 5:5). 


3. Жертва Христа на небесах (Евреям 9:32)


Сущность ходатайства Христова за наши грехи описана в таких отрывках как Евреям 9:22-24
«Да и всё почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения. Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами. Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие…»

Каким-то образом, Жертва Христа, Его пролитая Кровь появляется в небесном святилище, при этом, находится там в настоящий момент времени, «ныне». В данном отрывке говорится о множественном числе «жертвоприношений», несмотря на то, что текст тут же говорит об особой жертве (Евреям 9:26: «иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею»). Поскольку в отрывке 22-24 утверждается, что эти «жертвы» включают «пролитие крови» и происходят в «самом небе», где Христос «предстал ныне за нас пред лице Божие», скорее всего, смысл в том, что единственная жертва стиха 26 в настоящее время приносится за нас на небесах. Так как служение Христа происходит по образцу священства Мелхиседека, который принёс хлеб и вино (Бытие 14:18), что является образом Евхаристии.

Иоанн Златоуст пишет: «Мы постоянно приносим одного и того же Агнца, а не одного сегодня, другого завтра, но всегда одного и того же. Таким образом, эта жертва одна. Хотя она приносится во многих местах, но разве много Христов? Нет, один Христос везде, и здесь полный, и там полный, одно тело Его. И как приносимый во многих местах Он — Одно тело, а не много тел, так и жертва одна. Он наш Первосвященник, принесший жертву, очищающую нас; её приносим и мы теперь, тогда принесённую, но не оскудевающую» (Толкование на послание Евреям, гл. 17). 

В свете тесной связи между крестом, мессой и вечным приношением небесной жертвы, Иоанн Златоуст пишет: «Если, говорит, Он — священник, как и действительно, то Ему следовало быть в другом месте; будучи на земле, Он не был бы священником. Почему? Он не приносил жертв, не священнодействовал... Что называет он здесь небесным? Духовное; оно хотя совершается на земле, но достойно небес. Когда Господь наш Иисус Христос предлежит закланным (агнцем), когда нисходит Дух, когда сидящий одесную Отца присутствует здесь, когда (верующие) посредством купели делаются сынами и гражданами небесными, когда мы находим там свое отечество, град и гражданство, когда для здешнего становимся чуждыми, то всё это не есть ли небесное?»

Феодор Мопсуестийский (ок. 350 от Р.Х.) утверждает, что «Жертва Нового Завета была памятью единого и истинного приношения, и образом или представлением вечной литургии, которая празднуется на небесах, где Христос, наш Первосвященник и Ходатай, теперь выполняет своё служение. То, что он предлагает Отцу в Евхаристии — Себя Самого, однажды преданного смерти от имени всех нас» («Огласительные проповеди», 15).

Таким образом, если крестная жертва составляет продолжающуюся работу Христова вечного священства, нас не смущает множественное число, используемое в Евр. 9:23 «лучшими сих жертвами», объясняющее настоящее служение Христа. Христова смерть есть совершённая искупительная жертва, как основном показано в главах 9 и 10 Евреям, тем не менее, она продолжается на небесах (8:1-3), и это происходит постоянно - Он возносит перед престолом Бога Свою жертву, осуществившуюся на кресте. Народ Нового Завета,  был «очищен ... лучшими жертвами», то есть, Бог продолжает прощать грехи народа Своего через пролитую кровь, которую Христос приносит Ему на небесах. 

Евреям 8:1-2 указывает, что «мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной». Христос делает гораздо больше, чем просто садится по правую руку Бога — Он непрерывно служит, как Первосвященник в Небесном Святилище и делает то, что делают священники — «приносит дары и жертвы за грехи» (Евр. 5:1). Другими словами, Евреям 7:24 говорит о том, что Христос имеет «вечное священство» и что Его священство не окончилось с окончанием Его земной жизни.

Следуя этой линии размышления, Евреям 9:24-26 утверждает:
«Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие, и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Послание к Евреям 9:24-26)
Интерпретируя этот отрывок, оппоненты Католической Церкви утверждают, что Христу не нужно вновь и вновь представать перед Богом для того, чтобы принести жертву за грех, но что он уже принес жертву однажды и для всех на кресте. Однако, текст не утверждает, что Христу не нужно будет приносить Свою жертву перед лицом Бога на небесах. В нем говорится, что жертва Христова, принесенная раз и навсегда, не будет похожа на приношения священников Ветхого Завета, которые должны были входить в Святое Святых каждый год и выходить оттуда. Когда Христос вошел в Небесное святилище, Он остался там. Он не должен входить и выходить, страдать и умирать за нас каждый раз, а затем снова входить во святилище. Скорее всего, Он вошел один раз, и никогда не покидал его. 

В то время как в Святом Святых, Он продолжает Свое служение первосвященника, или как утверждается в Евреям 8:2 и 9:24, Христос есть «священнодействователь святилища и скинии истинной» и «вошел... в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие». 

Он больше не умирает, но через силу Своего воскресения приносит ту же плоть и кровь, которые были принесены за нас на Голгофе, таинственно представленные на алтаре для вкушения Его народом. Это придает большое значение словам апостола Павла в Послании к Римлянам 4:25: «Он был предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» и словам Святого Петра: «...воскресением Иисуса Христа, Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы» (1 Пет. 3:21-22).

Завершение нашего оправдания через воскресение Христа выдвигает на первый план взаимосвязь между земной жертвой Христа на кресте и Его последующим вознесением на небеса. Во-первых, Евреям 5:7-8 говорит о «страдании» Христа во время Его земной жизни. В стихах 9-10 страдание позволяет Христу  «совершиться», стать «источником вечного спасения» и быть «нареченным от Бога Первосвященником». Этот отрывок подразумевает, что первосвященство Христа достигло своего апогея после Его страданий и смерти, то есть, после того, как Он воскрес и вознесся на небо. Евреям 7:28 поддерживает эту точку зрения, говоря, что «слово клятвенное, поставило Сына, на веки совершенного». Более ранние отрывки из послания закладывают фундамент: в Евреям 2:10 говорится, что Бог «вождя спасения их совершил через страдания», Евреям 2:9 описывает Его совершенное состояние как «увенчан славою», в Евреям 2:16-18 следует описание Его вечного священства: 
«Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово. Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь».

Этот отрывок содержит ту же схему: первосвященство Христа сосредоточено на Его настоящей работе - помощи нуждающимся людям. Священство Христа не началось с Его страданий и смерти, но с Его воплощения (Евреям 1:5-6) и продолжается на небе после Его воскресения и вознесения (Евреям 9:24). Таким образом, земная жизнь Иисуса соединяется с Его небесной жизнью, чтобы усовершить помощь, которую Он может осуществить: 1) в прохождении через собственные страдания, Он может помочь тем, кто в настоящее время сталкиваются с искушением; 2) в принесении умилостивления на небесах за грехи народа, Он прощает наши грехи. Обе эти функции являются частью Его постоянного высокого свещеннеческого служения.

Как и в Евреям 2:17, в 1 Ин. 2:2 Христос понимается как настоящий умиротворитель. Это проявляется в нескольких местах. 1 Ин. 2:1 начинается со слов: 
«Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника» 
Условие «если бы кто согрешил» указывает на возможность будущего греха и является фокусом Иоанна в этом разделе. Для того чтобы избежать возмездия за грех и получить прощение, грешник должен полагаться на особенные отношения Иисуса с Отцом. К этому относится использование слова «ходатай» в 1 Иоанна 2:2. Через это ходатайство Бог говорит с нами как «Отец» а не «Судья», христиане называются «детьми» (стих 2:1), их место встречи - не зал суда.

1 Иоанна 1:5-10 обращает внимание на настоящие грехи христианина, которые нуждаются в умилостивлении. Стих 6 говорит о тех, кто «говорит, что пребывает в нем», но «ходит во тьме», что относится к христианину, имеющему нераскаянный грех. Стих 7 обеспечивает средство от греха — «кровь Иисуса, Сына Его, очищает нас от всякого греха», чтобы таким образом общение со Христом было восстановлено.


Стихи 8 и 10 усиливают это, отрицая утверждение, что христианин не совершает грех («Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас»), в то время как стих 9 побуждает грешника к покаянию, через которое Бог «простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды». Бог будет «верен и праведен» из-за высокой цены «крови Иисуса», которую Христос приносит Отцу через Своё служение ходатая на небесах. Это происходит в Католической мессе.


4. Агнец, закланный перед престолом (Откровение 5:6).


Имея многочисленные ссылки на небесное священство и жертву Христа перед Отцом в послании Евреям, нас не удивляет, что мы можем найти частые ссылки на «алтарь» и «Агнца» и в книге Откровения Иоанна Богослова. Поскольку большая часть книги Откровения изображает события, происходящие до вечного состояния, ссылки на Агнца и Алтарь должны указывать на небесные события, происходящие одновременно с событиями на земле. Например, как Откровение 6:9-11 и 8:3-5 относятся к молитвам бесплотных святых, которые помещены на золотой жертвенник пред престолом. Эти молитвы возносятся к Господу, призывая Его укоротить время ожидания наказания для гонителей. Эти отрывки свидетельствуют о том, что алтарь выполняет свою функцию — взывает к Божьему милосердию на небесах в настоящее время.

Отрывки, упоминающие «алтарь» также упоминают об Агнце, с которым мы встречаемся впервые в Откровении 5:6: «посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный...» Отрывок рисует образ Христа,  живого, но, в то же время «закланного», и, таким образом, совпадающий с Евхаристической жертвой Христа, постоянно происходящей на земле. Агнец стоит посреди престола, а не сидит на троне (ср. 5:13; 7:9-10; 14:1,4; 21:22; 22:1,3), что свидетельствует, как мы уже отмечали ранее, что Агнец приносит Себя Отцу, служа в небесном святилище (Евр 8:2; 9:23-24). Именно этот Агнец открывает печати суда против народов земли, в ответ на молитвы святых. Их молитвы являются эффективными из-за жертвенного ходатайства Христа.

В Катехизисе Католической Церкви сказано: 
«Откровение св. Иоанна, которое читается во время литургии Церкви, открывает нам сначала, что «престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий» (Откр 4, 2): «Господь» (Ис 6, 1). Затем показывает Агнца, Который «стоял как бы закланный» (Откр 5, б): Христос, распятый и воскресший, единственный Первосвященник подлинного святилища, «приносящий и приносимый, приемлемый и раздаваемый». Наконец, являет «чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца» (Откр 22, 1) — один из самых красивых символов Духа Святого. «Собранные под единым Главою» во Христе, в восхвалении Господа и завершении Его Замысла участвуют: Небесное Воинство, всё творение (четверо животных), служители Ветхого и Нового Заветов (двадцать четыре Старца), новый Народ Божий (сто сорок четыре тысячи), в особенности, мученики, «убиенные за Слово Божие» (Откр 6, 9–11) и Пресвятая Матерь Божия (Жена; Невеста Агнца), наконец, «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков» (Откр 7, 9). В этой вечной литургии Дух и Церковь позволяют нам принимать участие, когда мы прославляем тайну спасения в таинствах».
Обратите внимание на то, что Катехизис сочетает в себе образы закланного Агнца со Христом, как первосвященником в «истинном святилище», что подразумевает ссылку на Евреям 8:2 и на то, что Христос есть тот «кто приносит и приносится» в этой истинной небесной скинии (ср, Евреям 9:23-24). 
«...cовершая Жертву Агнца, мы соединяемся с небесной литургией, вливаемся в многоголосный хор, возглашающий: 'Спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!' (Откр 7,10). Воистину, Евхаристия - это частица неба, сходящая на землю, сияние славы Небесного Иерусалима, которое рассеивает мрак нашей истории и освещает наш путь» (Иоанн Павел II. Ecclesia de Eucharistia, 19)


5. Евреям 10:26 «Не остается больше жертвы за грехи»


Евреям 10:26-27 гласит:
«Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников».
Это важный отрывок для нашей дискуссии. Использование слова «жертва» в этом контексте требует объяснений, и даже почему такое понятие упоминается, если, как утверждают противники католической Церкви, одноразовое принятие жертвы Христа полностью обеспечивает и совершает оправдание человека. В таком случае, как можно объяснить этот отрывок, в то время как, обращаясь к контексту Евреям 10, мы видим, что речь идет о практикующих христианах? 

Это представляет собой фундаментальную проблему протестантской теологии. Кальвинистский богослов Чарльз Ходж пытался объяснить это так: «Грехи, прощённые вследствие оправдания включают все, совершенные в прошлом, настоящем и будущем. Это действительно кажется ошибкой, что грехи должны быть прощены, прежде чем они были совершены — ведь прощение предполагает покаяние...» («Оправдание верой», стр. 108). Еще одно объяснение Ходжа, приводит его ближе к Католическому пониманию умилостивления. Он пишет: «'верных не под законом, но под благодатью' (Римлянам 6:14). Они находятся не под системой карательного правосудия, системой, которая требует совершенного послушания как условия принятия Богом... Они находятся под благодатью, то есть, в соответствии с системой, в которой верующие рассматриваются не через призму принципов справедливости, но принципов незаслуженной милости... Они не осуждены за свои грехи, не потому что грех не имел места и не заслуживает осуждения, но по той причине, что Христос уже совершил искупление их вины и постоянно ходатайствует за них» (там же., стр. 109). Ходж, один из самых известных кальвинистских богословов и критиков католического богословия, невольно принимает католический взгляд на нашу постоянную потребность в ходатайстве и заступничестве. Ходж признает: для того, чтобы настоящие и будущие грехи были прощены, настоящее заступничество Христа, в дополнение к прошлому искуплению также необходимо для того, чтобы Бог не смотрел на наши нынешние и будущие грехи с позиции «карательного правосудия» но с позиции «незаслуженной милости». Конечно, это именно то, что Католическая Литургия утверждает своей целью и эффектом.

С католической точки зрения, ответом на «не остается более жервы» является то, что  крест относится только к исповеданию настоящих грехов, а не будущих грехов — ведь нет никакой гарантии, что они будут сопровождаться покаянием. Новый Завет не является механическим законом, это дело личного умилостивления, продолжающегося искупления. Это именно то, что происходит в католической Мессе: Тело и Кровь Христа приносятся Богу как «благоухание приятное», как говорит Тридентский собор, «эта Жертва действительно примирительная; через неё, если мы «приблизимся» к Богу с искренним сердцем, с правой верой, с трепетом и уважением, с сокрушением и покаянием, мы «получаем милость и обретаем благодать для благовременной помощи» [Евр 4, 16]. Умиротворенный этой Жертвой, Господь, даруя благодать и дар покаяния, отпускает преступления и грехи, как бы велики они ни были».


Здесь Писание и Католическая Церковь учат тому, что мы нуждаемся в крови Христа, постоянно представленной перед Богом за наши настоящие и будущие грехи. В католическом богословии «произвольные» грехи послания Евреям 10:26 есть «смертные» грехи, поскольку они похищают у души освящающую благодать и погружают её в духовную смерть. В Евреям 13:4 приводится пример смертного греха: «... блудников же и прелюбодеев судит Бог». Для таких грехов не остается жертвы, ибо никакая жертва не может предотвратить суд Божий за смертный грех, за которым не следует искреннее покаяние в таинстве исповеди. В этом случае, Христос, через таинство покаяния умилостивляет Отца (ср, Иоанна 20:23; 1-е Иоанна 1:7-2:2). Именно поэтому Католическая Церковь не допускает никого в смертном грехе причащаться Евхаристии, ибо тот, кто делает это «ест и пьёт осуждение себе» (Коринфянам 11:29). Поскольку Евхаристия есть видимый образ Креста, тот, кто не может получить причастие, не может участвовать в достоинствах Креста; для такого человека Евреям 10:26 говорит: «Не остаётся более жертвы за грехи». В контексте Евреям 10, предупреждение против греха становится еще более выразительным. После указания в стихе 25, что некоторые христиане пренебрегают регулярным собранием (Церковью), настоятельно предупреждает их в стихе 26, что те, кто занимается этим, «произвольно грешат», и что для них «не остается более жертвы за грехи».

В послании Евреям 5:9 говорится «и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» - послушание предполагает покаяние. Что касается послушания в Евреям 10:14 говорится: «Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых». Слово «освящаемых» совпадает со словом «послушных» (Евр 5:9), что свидетельствует о том, что святость приходит от послушания. Эти отрывки также совпадают с 1 Петра 1:2, который присоединяется к «избранным, по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа» - этот образ также используется в Евреям 10:22 («кроплением очистив сердца от порочной совести...») и Евреям 12:24 («Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева»). Каждый из этих отрывков относится к прошлому и настоящему умилостивлению за грехи. Хотя некоторые оппоненты могут истолковать положение в Евреям 10:14 («навсегда сделал совершенными освящаемых»), как свидетельство того, что спасение христианина не оставляет за ним возможности падения, но это не то, чему что учит отрывок. Мы можем увидеть это по тому, как слово «совершенный» используется в Послании к Евреям. 

Согласно Евреям 10:1-2, «совершенство» индивида относится к тому, что его грехи полностью прощены, что совесть может быть свободной от вины - чего Ветхий Завет не мог совершить (ср, 7:19, 9:9). Таким образом, человек становится «совершенным», потому что его прошлые грехи были полностью прощены, а не потому, что он достиг совершенного состояния, которое исключает возможность потери настоящего состояния благодати. Из этого следует, то, что использование слова «совершенный» здесь не означает, что человек не может задержать процесс освящения, или что его вечное совершенство является решённым делом (ср, Евреям 11:40, 12:23). Словесная форма, выбранная для «освящаемых» является греческим причастием продолженного времени — что показывает акт Христа, который пребывает всегда, находится в прогрессивном, а не законченном отношении к нам. 

В 2 Петра 1:9 мы ясно видим различие между прощением прошлых грехов в отличие от будущих грехов. После того, как увещевая христианина, чтобы добавить достоинства добродетели, рассудительности, воздержания, терпения, благочестия, братолюбия и любви к своей вере, святой Пётр говорит: «А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих». При этом ясно, что, хотя прошлые грехи человека были прощены, тем не менее, если он не продолжил добавлять вышеперечисленные достоинства к своей вере, он забыл прошлое прощение. По сути дела, хотя он был прощен ранее, он теперь во грехе и его настоящие грехи не прощены. 


6. Мы имеем жертвенник


Евреям 13:10 гласит: «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии». Здесь апостол Павел повторяет образ евхаристического алтаря, где жертва Христа приносится Богу и где мы вкушаем Её, как евреи вкушали жертвы Ветхого Завета (ср, Исход 12:15; 24:10; Левит 7:1-20). Как мы видели ранее в Послании к Евреям, Павел продолжает использовать жертвенный язык, чтобы описать христианскую литургию — язык буквальный и конкретный. Он противопоставляет церемониальную пищу евреев, которая не имеет никакой ценности с пищей от алтаря Христова, которая имеет большое значение. Так как он упоминает физическое поедание жертвы, он не может иметь в виду лишь символический акт, но реальное вкушение литургической пищи. Это пища, которую те, кто до сих пор практикуют ритуальные обряды Ветхого Завета не имеют права вкушать. 

Греческое слово «алтарь» (θυσιαστήριον), используется также в Евреям 7:13 для алтарей Ветхого Завета. Приводя Евреям 13:10, Иоанн Златоуст пишет: «Итак, постыдитесь, постыдитесь этой трапезы, которой все мы приобщаемся; постыдитесь Христа, за нас закланного, и жертвы, здесь предложенной (Евр. 13:10)» (Проповедь на Послание к Римлянам 8, ст. 21). В Проповеди на Евреям 13:10 он пишет: «То, что у нас, говорит, не походит на иудейское, так что даже первосвященнику (иудейскому) не позволяется участвовать в наших (таинствах)... А мы, скажут, разве не соблюдаем этого? Соблюдаем, и весьма строго, так что даже священникам (иудейским) не дозволяем участвовать в наших (таинствах)»

В свете нашего предыдущего акцента на приношении жертвы Христа на небесах через Литургию, теперь мы оговорим трехсторонний процесс, окружающий это приношение. Как было отмечено выше, мы едим «пищу алтаря». Это не просто общинная пища братства, как некоторые ошибочно рассматривают употребление в пищу Евхаристии. Скорее, единственная причина, по которой мы можем вкушать Евхаристию в том, что она была предложена Отцу как жертва. Мы едим не просто обожествленую хостию, но жертвенного Агнца. Образ ветхозаветного Агнца, принесенного и вкушаемого народом является осуществленным в Евхаристии:

1) Агнец должен быть заклан на алтаре. Это соответствует сакраментальному принесению Христа, Его Голгофской жертве.

2) В Ветхом Завете должен быть положен на огонь и дым от него — вознестись как «благоухание приятное» Богу на небесах. Это соответствует жертве Христа, которая приносится Богу на небесах, как благоухание приятное (Ефесянам 5:2; Евреям 9:23-24), и Агнцу «как бы закланному», стоящему посреди престола (Отк. 5:6).

3) Народ Ветхого Завета вкушал жертвенного агнца. Это соотносится со вкушением Евхаристического Агнца в Католической Мессе. 

Это в большей мере относится к обряду иудейской Пасхи, который состоял из заклания и вкушения пасхального агнца. Кровью агнца пасхального евреи были искуплены из египетского рабства и смогли стать "народом святым", "царством священников" (Исх. 19, 6), связанным с Богом Заветом и управляемым Законом Моисеевым. Пасха является одним из лучших прообразов Евхаристии. 

В дополнение к литургической пище алтаря, мы также через Иисуса  непрестанно приносим Богу «жертву хвалы - плод уст, прославляющих имя Его» (Евреям 13:15). Сопровождающая евхаристическую жертву, литургия мессы содержит устные возгласы хвалы Богу за его дар и устное исповедание полной зависимости от Него. При этом, мы на самом деле участвуем со Христом в Его жертве: Христос приносит Евхаристическую жертву Богу, чтобы умилостивить и прославить Его, и через эту Жертву наше прославление Бога становится угодным Ему. 

В заключение литургии, нам говорится «идите с миром, любите и служите Господу», которая является той же самой заповедью, что и в Евреям 13:16 «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу». Здесь вновь мы слышим жертвенный язык - мы приносим жертвы, «благоугодные» Богу, Который прощает наши грехи и дарует нам благодать (Рим. 12:1-2, Флп 4:18, 1 Пет. 2:5).