Джон Генри Ньюмен. Эссе о развитии христианской доктрины. Введение


ВВЕДЕНИЕ
1.

{3} ХРИСТИАНСТВО уже достаточно долго существует в мире, чтобы оправдать наше отношение к нему как факту мировой истории. Его гений и характер, его доктрины, заветы и цели не могут рассматриваться как вопросы частного мнения или суждения, если мы не можем разумно считать таковыми спартанские институты или религию Магомета. Оно действительно может законно являться предметом теорий; каково его морально-политическое превосходство, каково его должное расположение в диапазоне идей или фактов, которыми мы обладаем, будь то божественное или человеческое, будь то оригинал или эклектика, или оба одновременно, насколько оно благоприятно для цивилизации или литературы, является ли оно религией для всех возрастов или для конкретного состояния общества, — это вопросы о факте, или исповеданное разрешение факта, и относятся к области мнения; но с фактом они связаны, к общепризнанному факту они повернуты, к факту, который должен быть установлен, как и другие факты, и, конечно, должен быть в целом настолько констатирован, как если бы свидетельство стольких веков не ушло в никуда. Христианство — не теория учения и не затвор. Оно уже давно вышло за пределы буквы документов и рассуждений отдельных умов, и стало общественным достоянием. Его "звук слышен во всех землях" и его "слова - до пределов мира". Оно с самого начала имело объективное существование, {4} и бросило себя в великое стечение народов. Его дом находится в мире; и чтобы знать, чем оно является, мы должны искать его в мире, и услышать, что этот мир свидетельствует о нём.

2.

Гипотеза, на самом деле, встречающая широкий прием в последние времена, состоит в том, что христианство не находится в пределах области истории, что для каждого человека оно является тем, чем он его считает, и ничем более; и, таким образом, оно по сути — просто название кластера или семьи конкурирующих религий, взятых вместе; религий, противоречащих друг другу, и претендующих на одно и то же название, не оттого, что может быть установлено одно и то же учение в качестве общего основания для всех, а потому, что некоторые точки соприкосновения могут быть найдены здесь и там, в той или иной мере, с помощью которых каждая в свою очередь, связана с одной или другой. Или, опять же, утверждается, или подразумевается, что все существующие конфессии христианства не правы, ни одна не представляет его как учение Христа и Его Апостолов; что первоначальная религия постепенно распадалась или стала безнадежно испорченной; мало того, что она умерла при своем рождении, и тотчас же сменилась подделкой или подделками, которые принимают его имя, хотя унаследовали в лучшем случае, лишь некоторые фрагменты его учения; или, вернее, невозможно даже сказать распалась она или умерла, потому что исторически она не имеет сути своей собственной, но с самого начала и в последующие годы на сцене мира, она была не более чем простым собранием доктрин и практик, полученных извне, из народных, платонических, политеистических источников, из буддизма, ессейства, манихейства; или что, допустим, если истинное христианство до сих пор и существует, то оно имеет скрытую и изолированную жизнь, в сердцах избранных, или, опять же, в качестве литературы или философии, не проверенной ни коим образом, гораздо менее надёжной, чтобы прийти свыше, но как часть различных отдельных знаний {5} о Высшем Существе и человеческом долге, которую неизвестное Провидение предоставило нам, будь то в природе или в мире.

3.

Такие взгляды на христианство подразумевают, что не существует достаточной базы исторических доказательств, которые им препятствуют, или по крайней мере могут восторжествовать над любым количеством каких бы ни было свободных и независимых гипотез относительно него. Но это, безусловно, не является само собой разумеющимся, и само должно быть доказано. Пока убедительные доводы, основанные на фактах, приводят к противоположным, наиболее естественным гипотезам, наиболее приемлемым для нашей практики сравнения ситуаций, и то, что имеет преимущество перед всеми остальными - считать, что община Христиан, которую апостолы оставили на земле, и была той религией, в которую Апостолы их обратили; что внешняя непрерывность имени, исповедания и общения говорит о реальной преемственности доктрины; что, поскольку христианство началось с проявления себя в определенной форме и имело влияние на все человечество, то оно продолжало таким же образом проявлять себя; и что тем более важно принять во внимание, что пророчество уже определило, что оно должно было стать силой, видимой в мире и владычествующей над ним — знак, который был в полной мере воплощен в том историческом христианстве, которому мы обычно даем имя. Таким образом, это не произвольное предположение, а скорее просто воздержание от бессмысленного допущения принципа, который обязательно приведет к наиболее досадному и нелепому скептицизму, — принять как должное, пока не доказано обратное, что христианство второго, четвертого, седьмого, двенадцатого, шестнадцатого, и промежуточных веков по своей сути является той самой религией, которую Христос и Его Апостолы проповедовали в первом веке, какими бы ни были модификации к доброму или худому, запечатленные на нём течением времени или непостоянством человеческих усилий. {6}

Конечно, я не отрицаю абстрактную возможность сильных изменений. Несомненно, замена является, по идее, предполагаемой подделкой христианства, — вытесняющей оригинал с помощью ловких нововведений времен, мест и лиц, до тех пор пока, согласно известной иллюстрации, «клинок» и «ручка» поочередно обновляются, а идентичность теряется без потери непрерывности. Это возможно; но этого не следует предполагать. Бремя доказательства на тех, кто утверждает, что этого неестественно ожидать; простая способность сомневаться не является основанием для неверия.

4.

Соответственно, некоторые писатели продолжали обосновывать историей свой отказ от обращения к истории. Они уверяют, что, когда им приходится заглядывать в документы и литературу христианства прошлых времён, они находят его доктрины столь разнообразно представленными и столь непоследовательно поддерживаемыми его профессорами, что, как бы естественно это обращение ни было априори, бесполезно в самом деле, искать в истории сущность того Откровения, которое было даровано человечеству; что они не смогут быть историческими христианами, даже если захотят. Они говорят словами Чиллингворта: «Там папы против пап, соборы против соборов, одни отцы против других, те же самые отцы против самих себя, согласие отцов одного века против согласия отцов другого века, Церковь одной эпохи против Церкви другой эпохи» — поэтому они вынуждены, независимо от того, хотят они этого или нет, прибегнуть к Библии как единственному источнику Откровения и к своему персональному, частному суждению как единственному толкователю его доктрины. Это справедливый аргумент, если он может быть обоснован, и он сразу возвращает меня к теме данного эссе. В мою цель не входит уличить его в ошибочности, как это могло быть сделано по каждому отдельному пункту этого огульного обвинения от умного, но поверхностного писателя; но, с другой стороны, я не {7} склонен отрицать всё, что он говорит в ущерб историческому христианству. Напротив, я должен признать, что на самом деле есть некоторые очевидные различия в его учении, которые необходимо объяснить; таким образом, я начну, но тогда я буду пытаться объяснить их до оправдания этого учения с точки зрения единства, прямоты и последовательности.

5.

Между тем, прежде чем приступить к этой работе, я обращусь с одним замечанием к Чиллингворту и его друзьям: — Давайте позволим им принять во внимание, что если они могут критиковать историю, то факты истории, конечно, могут ответить им тем же. Она, я предполагаю, могла бы быть яснее касательно этого великого вопроса, чем она есть. Это не великое открытие. История не есть символ веры или катехизис, она дает скорее уроки, нежели правила; никто не может ошибиться в её общем учении в этом вопросе, примет ли его человек или придет от него в замешательство. Смелые очертания и широкие массы цвета поднимаются из записей прошлого. Они могут быть тусклыми, они могут быть неполными; но они точны. И это, по крайней мере, несомненно: чему бы ни учила история, чего бы она ни опускала, чего бы она ни преувеличивала или смягчала, чего бы она ни говорила и ни оспаривала, во всяком случае христианство истории не является Протестантизмом. Если когда-либо существовала безопасная правда, это она и есть.

И Протестантизм всегда чувствовал это. Я не имею в виду, что это чувствовал каждый писатель с протестантской стороны; поскольку сначала это было модно, по крайней мере как риторический аргумент против Рима, обращаться к прошлым векам или к некотором временным периодам прошлого; но Протестантизм, в целом, чувствует это, и чувствовал это. Это проявляется в уже упоминавшемся пристрастии к полному отказу от исторического христианства и формированию христианства только по одной Библии: люди никогда бы не отказались от него, если бы не отчаялись. Это проявляется в длительном пренебрежении церковной историей Англии, которая преобладает даже в Английской Церкви. {8} Наша популярная религия едва ли признает факт двенадцати долгих веков, пролегающих между Никейским и Тридентским Соборами, кроме тех случаев когда она позволяет себе один или два отрывка, чтобы проиллюстрировать дикие интерпретации определенных пророчеств Св. Павла и Св. Иоанна. Грустно говорить об этом, но главным, возможно, единственным английским писателем, который претендует на то, чтобы считаться церковным историком, является неверующий Гиббон. Углубиться в историю  значит перестать быть Протестантом.

6.

И это полное несоответствие между Протестантизмом и историческим Христианством является очевидным фактом, независимо от того, рассматривается ли последнее в более ранние или более поздние века его существования. Протестанты могут так же мало сносить его Пре-Никею, как и его Пост-Тридентский период. Я где-то уже высказывался по этому поводу: «Так много должен протестант признать, что если бы такая система доктрины, которую он представляет, когда-либо существовала в ранние времена, она была бы начисто сметена, будто бы потопом, внезапно, тихо, и без памяти о ней; потопом, пришедшим ночью, и полностью пропитывающим, разлагающим, взметающим и уносящим все следы того, что он нашел в Церкви, до того как пропели петухи: так что, «когда они встали утром», её Истинное семя превратилось в «мертвые трупы» — и не просто мертвые и погребенные — но без могильных плит. «Пучины покрыли их» и «не осталось ни одного», все они «погрузились, как свинец, в великих водах». Действительно, странный прообраз, к ранней счастливой участи Израиля! —  тогда враги утонули, и «Израиль увидел их мертвыми на берегу моря». Но теперь, казалось бы, вода изошла, как наводнение, «из пасти змея» и покрыла всех свидетелей, так что даже и «трупы их не остались на улице великого города».  Пусть он возьмет любую из своих доктрин, какую захочет, — свое особое представление об оправдании, о формализме, о суеверии; свой взгляд на веру или духовность в религиозном богослужении, своё отрицание достоинства таинств, или преемственности служения, или видимой Церкви, или свою доктрину о божественной достаточности Писания, как единственного назначенного инструмента религиозного учения, — и пусть он подумает о том, как древность, какой она дошла до нас, поддержит его в этом. Нет, он вынужден допустить, что предполагаемый потоп выполнил свою работу, да, и, в свою очередь, исчез сам: он был поглощен землей, беспощадно, как и сам был беспощаден».
Что Протестантизм, таким образом, не является христианством истории легко определить, но возражение это плохой ответ в полемике по вопросу факта, и каким бы ни было неистовство или преувеличение таких писателей, как Чиллингворт, если они подняли реальное противоречие, оно может претендовать на реальный ответ, и мы должны определить, должно ли христианство, с одной стороны, до сих пор представлять точное учение свыше, или же с другой стороны, его высказывания находились время от времени в таком странном противоречии, что мы неизбежно вынуждены возвратиться к своему собственному индивидуальному суждению, чтобы определить, что такое откровение Божие, или, скорее, существует ли на самом деле или существовало ли какое-либо откровение вообще.

7.

Здесь же я уступаю оппонентам исторического христианства в том, что в течение 1800 лет его существования обнаруживаются некоторые очевидные несоответствия и изменения в его учении и поклонении, такие, что неудержимо привлекают внимание всех, кто исследует его. Их недостаточно для того, чтобы помешать общему характеру и ходу религии, но они поднимают вопрос о том, как они возникли и что означают, и, таким образом, предоставляют материал для нескольких гипотез. {10}

Одна из них заключается в том, что христианство изменилось даже с самого начала и всегда приспосабливается к обстоятельствам времен и лет; но трудно понять, как такое представление совместимо с особой идеей истины откровения, и, на самом деле, его сторонники в большей или меньшей степени отказываются или склонны отказываться от претензий христианства на сверхъестественность; поэтому нам нет нужды здесь задерживаться.

Вторая и более правдоподобная гипотеза — та самая, которой придерживаются англиканские богословы, которые примирили и придали форму рассматриваемым обильным феноменам, вырезая и отбрасывая в качестве искажения все обычаи, мнения и догматы, которые не имеют поддержки первоначальных времен. Они утверждают, что история сначала представляет нам чистое Христианство на Востоке и Западе, а затем искажённое. И тогда, конечно, их обязанность – провести границу между искажённым и чистым, а также определить даты, когда были внесены различные изменения от хорошего к плохому. Такой принцип демаркации, подходящий для этой цели, они считают найденным в изречении Викентия Леринского, что явленное и апостольское учение есть «quod semper, quod ubique, quod ab omnibus» ["разделяемое везде, всегда и всеми", прим. пер.], принципом, безошибочно отделяющим в целой области истории авторитетные доктрины от мнений, отвергающим то, что ошибочно, и сочетающим и формирующим теологию. Взгляд на Христианство как на то, что «было разделяемо всегда, везде и всеми», непременно подает надежды на разрешение недоумений истолкования смысла истории. Что может быть более естественным, чем то, что клир и человеческие общины должны говорить иногда сами от себя, иногда от традиции? Что более естественно, чем то, что сами по себе, они должны много говорить порыве чувств, или в душевном волнении, или в догадках, или в невежестве? Что более определённо, чем то, что все они должны были быть наставлены в Символе Веры апостолов? Что более очевидно, чем то, что их собственное суждение, могло быть в какой-то степени своеобразным и {11} отличалось бы от личных суждений их братьев? Что более убедительно, чем то, что доктрина, которая была общей для всех вместе на самом деле являлась не их собственностью, а общественным достоянием, в котором они имели общий интерес, и что её происхождение из Апостольского источника было подтверждено согласием столь многих свидетелей? Теперь у нас есть простой и краткий способ привести различные сведения о церковной истории в пользу этой ранее упомянутой вероятности, которая приведет нас к пренебрежению ничем иным как её действительными отклонениями. Здесь мы имеем точную и удовлетворительную причину, почему мы должны взять многое из более ранних столетий, но не обращать внимания на поздние, почему мы должны принять одни доктрины, а не другие, почему мы отказываемся от символа веры Пия IV и принимаем Тридцать Девять Статей.

8.

Таково правило исторической интерпретации, которое исповедует английская школа богословия; и оно содержит величественную правду, и предлагает понятный принцип, и носит в себе разумную атмосферу. Это близко по духу, или, как можно сказать, присуще англиканскому разуму, занимающему среднее положение, не отменяющее Отцов и не признающее Папу. Оно устанавливает простой критерий, с помощью которого можно измерить ценность каждого исторического факта, таким каков он есть, и тем самым оно обеспечивает оплот против Рима, и в то же время атакует Протестантизм. Таково его обещание; но трудность заключается в применении его в конкретных случаях. Это правило более пригодно для определения того, чем не является Христианство, нежели того, чем оно является; оно неотразимо против Протестантизма, и в каком-то смысле оно непреодолимо даже против Рима, но в этом же смысле оно неодолимо и против Англии. Оно ударяет по Риму через Англию. Оно признает, что его истолковывают одним из двух способов: если его сузить с целью опровержения католичности{12} символа веры Папы Пия, оно также станет возражением против Афанасьевского; и если оно будет расширено до признания доктрин, сохраненных английской церковью, это больше не будет исключать определенные доктрины Рима, которые эта церковь отрицает. Оно не может сразу осудить Святого Фому и Святого Бернара, и защитить святого Афанасия и Святого Григория Нисского.

Этот общий недостаток его применимости по сей день ощущается теми, кто обратился к нему. Об этом высказывался один писатель: «Правило Викентия не имеет математического или демонстративного характера, это моральное правило и требует практического суждения и здравого смысла в его применении. Например, что означает «преподавалось всегда»? Означает ли это «каждое столетие» или «каждый год» или «каждый месяц»? Означает ли «везде» «в каждой стране» или «в каждой епархии»? И требует ли «согласие отцов» прямого свидетельства от каждого из них? Сколько Отцов, сколько мест, сколько случаев должно быть предоставлено для выполнения поставленной задачи? Именно поэтому из характера дела исходит условие, которое никогда не может быть выполнено в той полноте, в какой могло бы быть. Оно предполагает различное и неравное применение в различных случаях; и вопрос о том, какая степень применения достаточна, должен разрешаться теми же принципами, которые ведут нас в жизненных делах, которые определяют наше поведение в политике, торговле или войне, что заставляет нас принять Откровение вообще (что мы имеем вероятность показать более всего), нет, верить в существование разумного Творца». [Примечание 2]

9.

Так много было позволено этим писателем; но затем он добавил: 

«Этот характер подлинного Канона Викентия, может быть вверен разве что ученикам школы Батлера, из {13} его согласия с природным сходством, но он предоставляет готовые лазейки для тех, кто не хочет быть переубежден, которыми как протестанты, так и латиняне не медлят воспользоваться».

Это, безусловно, язык спорящих, которые намерены скорее нападать на других, нежели защищать себя; как если бы подобные лазейки не были необходимы для англиканского богословия.

В другом месте он говорит: «Не имеет ни малейшего основания полагать, что этого придерживались Отцы, не имеет ни малейших претензий на то, чтобы быть католической истиной, утверждение о том, что Св. Петр или его преемники были и являются вселенскими епископами, что весь Христианский мир принадлежит их единственной епархии таким образом, которым не принадлежал и не принадлежит другим Апостолам и Епископам». [Примечание 3]. Вернее было бы, если, чтобы считать учение католическим, оно должно быть официально заявлено Отцами вообще с самого начала; но, с таким же пониманием, и учение об апостольской преемственности в епископском порядке «не имеет ни малейших претензий на то, чтобы быть католической истиной».

Не был этот писатель без ощущения особых трудностей своей школы; и он попытался встретиться с ними, отрицая их. Он хотел поддержать идею о том, что священные доктрины, принятые Англиканской церковью в её Статьях, преподавались в ранние времена с той ясностью, которую никто не мог додуматься приписать догматам Рима.

«Мы с уверенностью утверждаем, сказал он в другом издании, что в Афанасьевском символе веры нет ни одной статьи о Воплощении, которая не предвидится в споре с гностиками. Нет вопроса, поднимаемого аполлинарийской или несторианской ересью, который не мог бы быть решен словами Игнатия, Иринея и Тертуллиана». [Примечание 4] {14}

10.

Это можно считать истинным. Можно также посчитать истинным или, по крайней мере, должно быть признано истинным то, что в Доникейской церкви также существует консенсус в отношении учений о единосущности нашего Господа со Всемогущим Отцом. Мы можем допустить, что весь круг доктрин, предметом которых является наш Господь, последовательно и единообразно признавался Первой Церковью, хотя не был официально утвержден на Соборе. Но с католической доктриной Троицы, конечно же, это иначе. Я не вижу, в каком смысле можно сказать, что в её пользу существует консенсус первых учителей, что также не поможет и некоторым другим доктринам Римской Церкви, которые будут упоминаться вскоре. И это тот пункт, которой писатель вышеупомянутых отрывков должен был более отчетливо помнить и более тщательно взвесить; но он, похоже, полагал, что епископ Булл доказал первобытность католической доктрины о Святой Троице, так же, как и доктрин о нашем Господе.

Здесь нужно четко понимать, что именно должно быть показано теми, кто мог бы это доказать. Разумеется, учение о Божественности нашего Господа частично подразумевает учение о Троице и отчасти говорит в его пользу; но предпосылки и указания на что-то относятся к другому классу аргументов, которые еще не вошли в рассмотрение. Более того, высказывания конкретного отца или учителя, безусловно, могут иметь самый важный характер; но один учитель не равен Катене. Мы должны иметь всю доктрину, изложенную всею Церковью. Католическая истина, о которой идет речь, состоит из нескольких отдельных положений, каждое из которых является ересью, если его придерживаться, исключая остальные. Чтобы доказать, что все пре-никейские писатели учили догме Святой Троицы, недостаточно доказать, что каждый из них заходил достаточно далеко, чтобы быть всего лишь еретиком {15}, недостаточно, доказать, что один верил в то, что Сын есть Бог (поскольку в это верили и савеллиане, и македониане), а другой – что Отец не есть Сын (так же, как и ариане), а другой, что Сын равен Отцу (в это же верили и тритеисты), а еще один — в то, что есть только Единый Бог (так же, как и унитариане), - недостаточно того, что многие связывали в каком-то смысле Триединую Силу с идеей Всемогущего (так как почти все ереси, которые когда-либо существовали, не могли не сделать этого, если они вообще принимали Новый Завет); Но мы должны показать, что все эти заявления сразу и другие тоже основаны на множестве отдельных свидетельств, которые могут быть справедливо приняты, чтобы составить «согласие Отцов». Действительно, последующее провозглашение доктрины Вселенской Церковью создает предположение, что Церковь придерживалась её еще до того, как эта доктрина была провозглашена; и справедливо интерпретировать ранних отцов позднее. Это верно и допускает применение к некоторым другим доктринам, которые касаются не только Единства Блаженной Троицы. Но остается слишком мало места для таких предшествующих вероятностей, как для аргументации из предложений и намеков в точном и императивном “Quod, quod ubique, quod ab omnibus”, как его обычно понимают английские богословы, и использует его против более поздней Церкви и Рима. То, что мы имеем право спросить, это должны ли мы действовать согласно правилу Викентия по отношению к тринитарной догме, является ли достаточным количество доникейских заявлений, отчетливо предвосхищающих Афанасьевский символ веры.

11.

Теперь давайте посмотрим на ведущие факты дела, обращаясь к которым, я не должен приписывать какую-либо ересь святым людям, чьи слова не всегда были достаточно полными или точными, чтобы предотвратить обвинение. Во-первых, символы веры того раннего времени вообще не упоминают в своей букве о Католической доктрине. Они действительно упоминают о Трех; но что в доктрине есть какая-то тайна, о том, что Три являются Одним, что они единосущны, нераздельны, равнославны, равновсемогущи, равновелики, в них не изложено и никогда не может быть составлено из них. Конечно, мы полагаем, что они подразумевают это или, скорее, имеют такой смысл. Не дай Бог нам поступить иначе! Но ничто в простом письме этих документов не приводит к этой вере. Чтобы придать более глубокий смысл их письму, мы должны интерпретировать их по временам, которые произошли после.

Опять же, есть один и только один великий доктринальный Собор в пре-никейские времена. Он был проведён в Антиохии, в середине третьего века, в связи с зарождающимися нововведениями сирийской еретической школы. Там собравшиеся отцы, по какой-либо причине, осудили или по крайней мере отклонили, когда дело дошло до диспута, слово «ὁμοούσιος» которое впоследствии было принято в Никее как особый символ Католицизма против Ария [Примечание 5].

Снова, шестью великими епископами и святыми пре-ниценской церкви были святой Ириней, святой Ипполит, святой Киприан, святой Григорий Чудотворец, святой Дионисий Александрийский и св. Мефодий. Из них святой Дионисий обвиняется св. Василем в том, что он посеял первые семена арианства [Примечание 6]; а о святом Григории говорится тем же самым ученым Отцом, что тот использовал язык относительно нашего Господа, который он защищает только из оправдания объекта экономии у писателя [Примечание 7]. Святой Ипполит говорит так, как будто он не знал о [17] Вечном Сыновстве нашего Господа [Примечание 8]; Святой Мефодий неправильно говорит по крайней мере о Воплощении [Примечание 9]; а святой Киприан вообще не касается этой богословской темы. Такова неполнота учения этих истинных святых и, в те дни, верных свидетелей Вечного Сына. 

Опять же, Афинагор, Св. Климент, Тертуллиан и два святых Дионисия, казалось бы, были единственными писателеми, язык которых в любое время является достаточно точным и систематичным, чтобы напомнить Афанасьевский символ веры. Если мы ограничим наш взгляд на учение Отцов о том, что они прямо заявляют, святой Игнатий может считаться Патрипассианином, святой Иустин арианствует, а святой Ипполит – Фотинианин. 

Опять же, есть три великих богословских автора Пре-Никейских столетий: Тертуллиан, Ориген, и, мы можем добавить, Евсевий, хотя он жил каким-то образом в четвертом веке. Тертуллиан является неортодоксальным в учении о Божестве нашего Господа [примечание 10] и, в конечном итоге он полностью впал в ересь или раскол; Ориген, по крайней мере, подозревается и должен быть защищен и объяснен, а не процитирован как свидетель православия; а Евсевий был полуарием.

12.

Более того, может быть поставлен вопрос, ясно ли подтверждает кто-либо из Пре-Никейских отцов {18} либо численное единство, либо взаимное равенство трех лиц; кроме, возможно, неортодоксального Тертуллиана, и это главным образом утверждается в работе, написанной после того, как он стал монтанистом [Примечание 11]: однако, чтобы удовлетворить антиримское использование семантики Quod semper и т.д., конечно, нам не следует оставлять эти великие статьи доктрины на свидетельство поздних веков.

Кроме того, епископ Булл допускает, что «почти все древние Католики, предшествовавшие Арию, представляли собой неведающих о невидимой и непостижимой (безграничной) природе Сына Божьего [примечание 12]; статья, явно преподаваемая в Афанасийском символе веры под санкцией его анафемы.

Более того, нужно спросить, насколько прямо и буквально свидетельство доникейских отцов, одного за другим, о божественности Святого Духа? Одно только важно заметить, что святой Василий в четвертом веке, обнаружив, что, если он открыто исповедует Третью личность Блаженной Троицы Богом, он может быть изгнан из Церкви Арианами, явно воздержался от этого в случаях, когда его враги наблюдали за ним; и что, когда некоторые католики уличили его в этом, св. Афанасий принял его сторону [Примечание 13]. Может ли это быть поведением истинного христианина, не говоря уже о святом преклонного возраста? То есть, каково бы ни было истинное объяснение этого, разве это не подсказывает нам, что свидетельства тех ранних времен очень неблагоприятны для применения правила Викентия?

13.

Да не будет предполагемо даже на мгновение, что я оспариваю православие ранних отцов или убедительность их показаний среди справедливых исследователей; но я испытываю их {19} этой несправедливой интерпретацией Викентия, которая необходима, чтобы использовать её против Римской церкви. И теперь, что касается доказательств в пользу предложенной отцами католической доктрины Троицы, они были очерчены доктором Бертоном и, кажется, подпадают под две категории. Одной из них является общее приписывание славы Трём Лицам вместе, как отцами, так и церквями, что было непрерывной традицией и с самых ранних времен. Под вторую категорию попадют некоторые частные высказывания некоторых отцов; так, мы находим слово «Троица», используемое святым Феофилом, Св. Климентом, Св. Ипполитом, Тертуллианом, Св. Киприаном, Оригеном, Мефодием; и Божественный Перихо́ресис, самая отличительная часть католической доктрины, и единство власти, или, опять, существа, признаваемые с большей или меньшей отчетливостью Афинагором, Св. Иринеем, Св. Климентом, Тертуллианом, Св. Ипполитом, Оригеном и двумя св. Дионисиями. Это почти все доказательства.

14.

Возможно, будет сказано, что мы должны взять доникейских отцов в целом и интерпретировать одного из них с помощью другого. Это должно предполагать, что они являются представителями одной школы, и, конечно, так и есть, но в полемике этот пункт еще должен быть доказан; но сомнительным является даже то, будет ли в целом такая процедура усиливать аргумент. Например, что касается второй категории позитивных данных, отмеченных доктором Бертоном, из этих отцов Тертуллиан является наиболее точным и подробным в своих заявлениях о католической доктрине. «Это вряд ли возможно», говорит д-р Бертон, процитировав отрывок, «для самого Афанасия или составителя Афанасьевского символа веры изложение доктрины Троицы в более сильных выражениях, чем эти». [Примечание 14] Однако Тертуллиан должен считаться неправославным в доктрине {20} о предвечном рождении нашего Господа [Примечание 15]. Если тогда мы будем исходить из его примера, рассматривая других Отцов, мы будем вынуждены прийти к выводу, что даже самые точные утверждения не значат больше, чем их письма, не являются основой для чего-либо вне себя и согласуются с неправославыми учениями там, где они прямо не противоречат им.

И опять же, что касается аргумента, вытекающего из доксологии, не следует забывать, что один из отрывков святого Иустина Мученика включает почитание ангелов. Он говорит: «Но как Его, так и пришедшего от Него Сына и передавшего нам это учение, вместе с воинством прочих, последующих и уподобляющихся Ему благих ангелов, равно и Духа пророческого чтим и поклоняемся, воздавая честь словом и истиною, и открыто преподавая это всякому желающему научиться так, как сами мы научены» [Примечание 16]. Унитарианин может утверждать из этого отрывка, что слава и честь, которые ранняя Церковь приписывала нашему Господу, не слишком отличались от того, что Святой Иустин был готов признать за тварными существами.

15.

Это о доктрине Святой Троицы. Перейдем к другому примеру. Есть две доктрины, которые обычно связаны с именем Отца четвертого и пятого веков и которые могут немного определенно, или по крайней мере, частично, свидетельствовать от их имени до его времени, – Чистилище и Первородный грех. Правило Викентия допускает оба или исключает оба, в соответствии с тем, насколько радикально оно принимается; но, если пользоваться «Лесбосским правилом» Аристотеля, тогда, как пожелали англикане, можно признать Первородный грех и исключить Чистилище. {21}

С одной стороны, определенного рода представления о страданиях, трудностях или наказаниях после земной жизни, в случае с усопшими верными, или другие расплывчатые формы учения о Чистилище, имеют в свою пользу почти консенсус четырех первых веков хотя некоторые отцы заявляют об этом с гораздо большей открытостью и решительностью, чем другие. Это, согласно их словам, свидетельства Св. Климента Александрийского, Тертуллиана, Св. Перпетуи, Св. Киприана, Оригена, Лактанция, Св. Иллариона, Св. Кирилла Иерусалимского, Св. Амвросия, Василия Блаженного, Св. Григория Назианзина и Св. Григория Нисского, Св. Златоуста, Св. Иеронима, Св. Павлина и Св. Августина. С другой стороны, с самого начала существует определенное согласие отцов, о том, что человечество понесло некий ущерб от греха Адама.

16.

Затем, когда мы рассматриаем две доктрины более детально, – доктрину, которая заключается в том, что между смертью и судом существует время или состояние наказания; и учение о том, что все люди, естественным образом произошедшие от падшего Адама, в последствии рождаются лишенными подлинной праведности; мы находим, с одной стороны, несколько, таких, как Тертуллиан, Св. Перпетуя, Св. Кирилл, Св. Илларион, Св. Иероним, святой Григорий Нисский, согласно их словам, определенно провозглашающими учение о Чистилище: в то время как никто не скажет, что есть свидетельства Отцов, одинаково сильные, для учения о Первородном грехе, хотя здесь трудно сделать какое-то определенное заявление об их учении, не вдаваясь в обсуждение предмета.

Что касается Чистилища, то, в общем случае, существовало две школы мнений: греческая, которая рассматривала испытание огнем в последний день, через который все должны были пройти; и африканская, близко напоминающая настоящую доктрину Римской Церкви. И также, было два основных взгляда на Первородный Грех, Греческий и {22} африканский или латинский. По поводу греков, нам хорошо известно суждение Хукера, хотя его не следует понимать буквально: «Ересь свободной воли была жерновом на шее пелагианцев; должны ли мы по этой причине неизбежно осудить на смерть всех этих Отцов Греческой церкви, которая, будучи заблудившейся, умерла по ошибке свободной воли?» [Примечание 17] Епископ Тейлор, выступая за противоположную доктрину, имеет такое же свидетельство: «Первородный грех, – говорит он, – как это на сегодняшний день всеобще изложено, – не был учением ранней Церкви; но когда Пелагий помутил источник, Святой Августин настолько разозлился, что ещё больше испортил и возмутил его. И действительно ... Я не думаю, что джентльмены, которые возбуждают против меня мнение Св. Августина, осознают, что я предендую на то, что следую за отцами, которые были перед ним, и которых Святой Августин оставил, как и я его, в этом вопросе» [Примечание 18]. То же самое утверждается или допускается Янсением, Петавиусом и Валхом [Примечание 19], людьми из таких разных школ, что мы, несомненно, можем указать на их согласие в качестве доказательства этого факта. Поздний писатель, изучая свидетельства Отцов одно за другим, приходит к выводу, во-первых, что «греческая церковь ни в одном пункте не поддерживала Августина, кроме учения о том, что от греха Адама пришла смерть и (после времени Мефодия) необычайная и неестественная чувственность»; далее, что «латинская церковь добавила к этому утверждению искаженную и порочную душу, которая из поколения в поколение была передана его потомству»; [Примечание 20] и, наконец, что ни греки, ни латиняне не придерживались доктрины вменения. Кроме того, можно заметить, что, несмотря на убедительное учение апостола Павла по этому вопросу, учение о Первородном грехе не появляется ни в Апостольском, ни в Никейском символах веры.

17.

Один дополнительный пример должен быть приведен в качестве образца для многих других: — я направляюсь к одному из наших алтарей, чтобы получить Благословенную Евхаристию; Я не сомневаюсь в том, что я думаю о Даре, который содержится в этом Причастии; Я исповедую свою веру, и я прохожу через шаги, в которых я уверен. «Присутствие Христа здесь, ибо Оно следует за Освящением, а Освящение – это прерогатива священников, а священников – через Рукоположения, и Рукоположение идет прямо от Апостолов. Какими бы ни были наши другие несчастья, каждое звено в нашей цепи безопасно, у нас есть апостольское преемство, у нас есть правильная форма посвящения: поэтому мы благословлены этим великим даром». Здесь для меня встает вопрос: «Кто тебе рассказал об этом Даре?» Я отвечаю: «Я узнал это от Отцов: я верю в Реальное Присутствие, потому что они свидетельствуют об этом». Святой Игнатий называет это «лекарством бессмертия»; Св. Ириней говорит, что «наша плоть становится нетленной и принимает участие в жизни, и имеет надежду на воскресение”, поскольку «питается от тела и крови Господа»; что «Евхаристия состоит из земного и небесного»; [Note 21] возможно, Ориген и, возможно, Макарий Магнезийский после него говорят, что это не образ тела нашего Господа, но Его Тело; и Св. Киприан использует язык настолько страшный, насколько это возможно, о тех, кто его оскверняет. Я связал свою судьбу с ними, я верю, как они». Таким образом я отвечаю, и тогда следующая мысль приходит ко мне во второй раз: «Разве не те же древние отцы свидетельствуют и о других доктринах, от которых ты отрекаешься? Разве ты не как лицемер, слушающий их, когда хочешь, а когда не хочешь – становишься глухим? Как ты можешь разделить свою участь вместе со Святыми, когда ты идешь с ними только полпути? Ибо, о чем из двух они говорят чаще всего: о Реальном Присутствии в Евхаристии или о верховенстве Папы? Ты принимаешь меньшие доказательства, ты отвергаешь большие».

18.

По правде говоря, скудные, какими могут быть доникейские замечания о папском первенстве, они все же являются более многочисленными и более ясными, чем свидетельства в пользу Реального Присутствия. Свидетельства последнего ограничиваются несколькими отрывками, такими как только что цитируемые. С другой стороны, об одном из отрывков Святого Иустина епископ Кайе замечает: «Ле Нурри утверждает, что Иустин поддерживал доктрину Пресуществления; на мой взгляд, это могло бы более правдоподобно склонить в пользу Сосуществления, поскольку Иустин называет посвященные элементы Хлебом и Вином, хотя и не обычным хлебом и вином [Примечание 22]... Поэтому мы можем заключить, что, когда он называет их Телом и Кровью Христа, он говорит образно». «Климент, – замечает тот же автор, – говорит, что Писание называет вино мистическим символом святой крови... Климент дает различные интерпретации выражений Христа в Евангелии от Иоанна VI, уважая Его плоть и кровь, но ни в коем случае не интерпретирует их буквально... Похоже, его представление об этом было таким, что, приобщаясь к хлебу и вину в Евхаристии, душа верующего соединяется с Духом, и что через это единство принцип бессмертия передается плоти». [Примечание 23] «Некоторые полагают, – говорит Уотерленд, – что Тертуллиан понимал Иоанна VI только как веру или учение или духовные действия, и это усиленно отвергается другими». Процитировав этот отрывок, он добавляет: «Все, что можно справедливо собрать из этого запутаного отрывка, – это то, что Тертуллиан интерпретировал хлеб жизни в Иоанне VI Словом, который он иногда делает гласным, а иногда и вещественным, смешивая идеи в очень озадаченной манере, так что он не является явным авторитетом для толкования Иоанна VI как учения и т. д. Все, что является несомненным, это то, что он полагает, что Слово стало плотью, Слово воплощено как небесный хлеб, о котором говорится в этой главе» [Примечание 24]. «Общее замечание Оригена, относящееся к этой главе, заключается в том, что это должно быть понято не буквально, а образно» [Примечание 25]. Опять же: «Довольно очевидно, что Евсевий следовал за Оригеном в этом вопросе и что оба они одобряли одно и то же мистическое или аллегорическое построение: постоянно ли и единообразно, я не могу сказать» [Примечание 26]. Я лишь добавлю случайные свидетельства, предоставленные позже: как далеко англиканская доктрина о Евхаристии зависит от времени, предшествующего Никейскому собору, и как далеко по времени после него, могут быть поняты из того обстоятельства, что, когда была опубликована памятная проповедь [Примечание 27], примерно из ста сорока отрывков из Отцов, добавленных в заметках, не в формальных доказательствах, но в общих иллюстрациях, только пятнадцать были взяты у доникейских писателей.

С такими доказательствами свидетельства до Никеи, которые могут быть названы в честь авторитета Святого Престола, не должны бояться сравнения. Слабыми они могут быть поодиночке, но, по крайней мере, мы можем сосчитать семнадцать из них, и они различны и тянуты от многих времен и стран, и тем самым служат для иллюстрации друг друга и образуют доказательство. Какие бы возражения не могли быть сделаны по тому или иному конкретному факту, и я не думаю, что какие-либо действительные могут быть подняты, все же, в целом, я считаю, что кумулятивный аргумент поднимается от них в пользу экуменического и {26} доктринального авторитета Рима, сильнее любых аргументов, которые могут быть сделаны из того же периода для доктрины Реального Присутствия. Мне придется перечислить их в четвертой главе этого эссе.

19.

Если говорить, что Реальное Присутствие, судя по Литургии четвертого или пятого века, связана с доктриной прежних веков, так как эти самые формы, вероятно, существовали с самого начала в Божественном поклонении, это, несомненно, важная истина; но тогда верно и то, что писатели четвертого и пятого веков бесстрашно утверждают, или открыто допускают, что первенство Рима происходят из апостольских времен, поскольку это был Престол Святого Петра.

Однако, должно ли сопротивление святого Киприана и Фирмилиана Римской церкви в вопросе о крещении еретиками быть призвано в качестве аргумента против её первоначального авторитета над сопротивлением; далее, является ли словестное учение Киприана, который выступает за Рим, не более весомым, чем его действие, направленное против него; в-третьих, не ошибался ли он в обсуждаемом главном вопросе, как и Фирмилиан; и, наконец, что является главным пунктом, можем ли мы подобным образом возразить, с другой стороны, против настоящей веры Тертуллиана, который объясняет «Сие есть тело Мое» как «образ тела Моего», «и Оригена, который высказывается о наших», «Его дискурсах», [28] и говорит, что «тот хлеб, который Бог Слово признает как Его Тело, это Слово, которое питает души», [10] — отрывки, признающие католическую доктрину {27} однажды доказанной, но prima facie противоречащих этой доктрине.

Поэтому не представляется возможным избежать заключения, что, каким бы ни был надлежащий ключ согласования записей и документов ранней и поздней Церкви, и каким бы истинным ни следует считать принцип Викентия теоретически, и каким бы возможным ни было применение этого принципа в его время, когда он мог почти спросить начальные века об их свидетельствах, вряд ли сейчас он доступен или эффективен с любым удовлетворительным результатом. Решение, которое он предлагает, так же сложно, как и исходная проблема.

20.

Другой гипотезой о причине отсутствия согласия между ранними и поздними аспектами христианства является Disciplina Arcani; выдвинутая, исходя из предположения, что не было изменений в учении Церкви от начала до конца. Утверждается, что доктрины, связанные с более поздними эпохами Церкви, действительно существовали в Церкви с самого начала, но не публично преподавались, и это было по разным причинам: ради благоговения, святые предметы не могли быть осквернены язычниками; и ради оглашенных, чтобы они не были угнетены или увлечены внезапным сообщением всего круга откровенной истины. И действительно, факт этого сокрытия вряд ли можно отрицать, в какой-то мере он принял форму определенного правила, которое может варьироваться в зависимости от людей и мест. То, что оно существовало даже как правило, по отношению к Таинствам, кажется, признано во всех кругах. То, что оно существовало по отношению к другим сферам, как практика, ясно из природы обстоятельств и из трудов апологетов. Минуций Феликс и Арнобий в споре с язычниками, подразумевают отрицание того, что христиане использовали алтари; но Тертуллиан прямо говорит об Ara Dei в Церкви. Что мы можем сказать {28}, как ни то, что апологеты отрицают алтари в том же смысле, в каком они высмеивают их; или же они отрицают, что алтари, подобные языческим алтарям, терпимы христианами? Таким же образом, Минуций допускает, что среди христиан не было храмов; но они отчетливо признаны в эдиктах эпохи Диоклетиана и, как известно, существовали в ещё более ранних временах. Это тенденция каждой доминирующей системы, такой как язычество столетий До Никеи, заставить своих противников проявлять самое враждебное и ревностное отношение, из-за опасения, которое они естественно чувствуют, поскольку, если бы они действовали иначе, в тех пунктах, в которых они приближаются к ней, они должны были быть неверно истолкованы и повержены её властью. Сама ошибка, встречающаяся теперь у клириков Англиканской Церкви, которые желают согласовать свой установленный порядок с её предписаниями, и свои доктрины с её богословами семнадцатого века, заключается в том, что независимо от того, имеют ли они это в виду, обоснованно или нет, все еще, по сути, они будут одобрять и поощрять религию Рима, в которой существуют похожие доктрины и практики, более определенные и более влиятельные; так что, во всяком случае, нецелесообразно пытаться сделать то, что было бы ошибкой. То есть, они должны применить Disciplina Arcani; и подобное сокрытие было неизбежным со стороны Католической Церкви в те времена, когда священники, алтари и обряды вокруг неё были посвящены злокачественным и неизлечимым суевериям. Было бы неверно отрицать его, но долгом было сокрыть христианский обряд; и у Апологетов иногда возникает соблазн отрицать абсолютно, что в крайнем случае может быть отвергнуто только при определённых условиях. Идолопоклонническое язычество, как правило, подавляло внешние элементы христианства, также как в настоящее время, присутствие протестантизма, как говорят, подавляет, хотя по другой причине, проявление римо-католической религии. {29}
Тогда по различным признакам очевидно то, что определенная часть церковной системы была скрыта в первобытные времена, и, конечно, этот факт каким-то образом идет в расчёт при рассмотрении того явного изменения и роста доктрины, который смущает нас, когда мы советуемся с историей об истинной идее христианства; однако, это не разгадка всей сложности, какую мы находим, по очевидным причинам:  поскольку изменения продолжаются и после того момента, когда можно предположить, что дисциплина была в силе, и потому что они проявляются в законе, не резко, но видимым ростом, который выстоял до этого времени без каких-либо признаков его увядания [Примечание 30].

21.

Настоящее эссе направлено на решение проблемы, которая была высказана, – сложность, которая лежит на пути нашего использования противоречивых свидетельств наиболее естественных для нас источников информации относительно Христианской доктрины и поклонения, а именно история восемнадцати столетий. Точка зрения, на которой оно основано, была во все времена, возможно, неявно принята теологами, и, мне кажется, недавно была проиллюстрирована несколькими выдающихся писателями континента, такими как Де Местр и Молер: а именно, что увеличение и расширение Христианского Символа Веры и Обряда, а также изменений, которые сопровождали процесс в случае отдельных писателей и Церквей, являются необходимыми спутниками любой философии или государственного устройства, которое овладевает умами и сердцами, и имеет любое обширное или длительное владычество; что, по природе человеческого ума, необходимо время для полного понимания и совершенствования великих идей; и что самые высокие и самые удивительные истины, хотя {30} и сообщались миру вдохновлёнными учителями однажды и для всех, не могли быть поняты получателями сразу во всей полноте, но, будучи приняты и переданы умами не вдохновлёнными и через средства, которые были человеческими, требовали только большего времени и более глубокого обдумывания для их полного разъяснения. Это можно назвать теорией развития доктрины; и, прежде чем приступить к её рассмотрению, может быть сделано одно замечание.

Это, несомненно, гипотеза для объяснения трудности; но таковы также различные объяснения, данные астрономами от Птолемея до Ньютона о кажущихся движениях небесных тел, и нефилософским будет в этом случае возражать как против одной, так и против другой. Не более разумным также будет удивляться тому, что в настоящее время необходима теория, дающая аргумент в пользу своей новизны, как и направить аналогичное удивление на пренебрежение теорией гравитации или теорией Плутона в геологии. Несомненно, теория сокрытости и теория развития доктрины являются целесообразными, так же, как и Правило Викентия; как и искусство грамматики или использование квадранта; целесообразно дать нам возможность разрешить то, что теперь стало необходимой и тревожной проблемой. В течение трехсот лет документы и факты Христианства подвергались ревностному изучению; подверглись критике те труды, которые когда-то принимались без вопросов; были отброшены или изменены те факты, которые когда-то были первыми принципами в споре; выявлены новые факты и новые принципы; философские взгляды и полемические дискуссии о различных тенденциях поддерживались с большим или меньшим успехом.

Не только конкретная ситуация дискуссий и теологий изменилась, но и само неверие сейчас другое – я должен сказать с более обнадеживающей позиции, – касаемо христианства. Факты Открытой Религии, хотя и {31} неизменны в своей сущности, представляют собой менее лаконичный и упорядоченный фронт для нападок своих врагов, чем раньше, и позволяют рассмотреть новые запросы и теории относительно их источников и развития. Состояние вещей не такое, как было, когда призыв был возложен на предполагаемые работы Ареопагита или на первые Декреталии или на ответы Святого Дионисия Павлу или на Canya Domini св. Киприана. Нападающие на догматическую истину имеют своих приверженцев в любом вероучении; философия завершает критику; и опасения не являются возбужденными необоснованно, как бы нам не начать завоевать новый мир, прежде чем у нас будет оружие для битвы. У неверия есть свои взгляды и догадки, по которым оно упорядочивает факты церковной истории; и оно обязательно рассмотрит отсутствие какой-либо теории антагонистов как свидетельство собственной реальности. То, что гипотеза, которая должна быть принята, учитывает не только Афанасьевский Символ веры, но и символ веры Папы Пия, это не вина того, кто ее принял. Никто не имеет власти над содержанием своих принципов; мы не можем управлять нашими аргументами и взять от них столько, сколько пожелаем, и не более того. Аргумент необходим, если только христианство не покинет территорию разума; и те, кто найдет ошибку в настоящем объяснении, исходящем из его исторических явлений, обнаружат своим долгом предоставить свои собственные.

И поскольку никакое особое стремление к Римо-католической доктрине не предполагается, чтобы направлять исследование, так и не требуется немедленное принятие этой доктрины на основе его результатов. Это было бы делом длиною в жизнь: настолько тщательно применить Теорию Развития к трудам Отцов, а также к истории разногласий и Соборов, чтобы тем самым доказать разумность каждого решения Рима; гораздо меньше может такое предприятие вообразить тот, кто в середине своих дней снова начинает жить. Многое может быть, однако, постигнуто даже из такого Эссе, как это; объяснение столь многих случаев так называемых искажений, доктринальных и практических, Римской Церкви, может служить справедливым основанием для того, чтобы доверять ей в похожих случаях, не подвергнутых расследованию.

Перевод Ю.С. Мареш

Непоследовательность атеизма

Одна из многих особенностей атеистов, которая вызывает недоумение, - это их любопытная настойчивость на провозглашении того, что религия — всего лишь естественный феномен человеческой природы и культуры, которая в то же время сочетается с возмущением религией. Это становится более странным, чем дольше вы рассматриваете эту тему. С одной стороны, Бога не существует. С другой стороны, огромное количество времени и энергии тратится на споры с Тем, “Кого там нет”. С одной стороны, религия, как и все остальное, является продуктом природы, который появился в результате сложных взаимодействий генов и окружающей среды. Ни один Создатель не приложил к этому руки. Мы, как и всё остальное в этом мире – артефакты ветра и погоды, а наши якобы «свободные» мысли - это просто результат движения молекул в мозге. И все же, когда наш мозг производит религиозные мысли, мы являемся предосудительными монстрами и дураками, участвующими в Величайшем Зле, которое только существует в этом мире!


Это странно. Это похоже на то, как если бы кто-то стал сердиться на ураган или крокодила. Если религия — это просто «то, что по природе производит мозг существ вида Homo Sapience» при участии формирующей руки Слепого часовщика эволюции, тогда есть ли смысл злиться на это? В таком же случае вы можете рассердиться на то, что поджелудочная железа производит инсулин.

Конечно, я не считаю религию производным человеческого разума. Я думаю, она является свободным и естественным человеческим ответом на присутствие Божественного (и демонического. Я также думаю, это очень сложный феномен, который невозможно объяснить, не прибегая к сверхъестественному. Но поскольку атеисты поставили себе задачу попытаться притвориться, что сверхъестественного не существует, и игнорировать все данные, которые могут иногда указывать — и чрезвычайно убедительно — на обратное, они должны играть своими собственными странными правилами и переживать на себе их последствия.


Одним из последствий такой чисто материалистической точки зрения является то, что все человеческое мышление, в конце концов, является чисто следствием иррациональных биохимических сил, действующих в мозге, а не созданного рационального духа, укорененного в Божественном Логосе. Ричард Докинз, который в последнее время забыл все о своей работе по продвижению науки и вместо этого стал, по словам некоторых «атеистической теткой с сумками, орущей на движение машин» в таких книгах как «Иллюзия Бога», показал очаровательную неосведомленность собственной образованности в отношении этого элементарного следствия философского материализма в недавних дебатах с ирландцами:

Независимый обозреватель Дэвид Куинн на радио-шоу Райана Тубриди в Дублине:

Докинз: Свободная воля - очень сложный философский вопрос, и он не имеет никакого отношения к религии, вопреки тому, что говорит г-н Куинн ... но ...

Куинн: Он имеет прямое отношение к религии, потому что, если нет Бога, нет и свободной воли, так как в этом случае мы являемся полностью производными материи.

Докинз: Кто сказал, что нет свободной воли, если нет Бога? Это смешно.

Куинн: Например, Уильям Провайн, которого Вы цитируете в своей книге. Я имею в виду, у меня есть цитата из него: «Другие ученые считают то же самое... что если всё, что происходит в наших головах, является продуктом генов и, можно сказать, окружающей среды и химических реакций, тогда не остается места для свободы». И Ричард, если вы никогда не сталкивались с этим, это вам действительно нужно, потому что многие из ваших коллег уже размышляли над этим, и они прямо отрицают существование свободной воли, являясь при этом ярыми материалистами, как и вы.

Тубриди: Хорошо. Ричард Докинз, вы можете опровергнуть это, как пожелаете.

Докинз: Меня не интересует свободная воля …
... и быстро сменил тему.

Вот первая проблема таких парней, как Докинз, Даниэль Деннетт и разного рода «Новых атеистов»: они противопоставили разум вере и религии. Но их дилемма была кратко изложена еще одним атеистом, ДБС Холдейном, который заметил: «Если мои психические процессы полностью определяются движением атомов в моем мозге, у меня нет оснований полагать, что мои убеждения верны... и поэтому у меня нет оснований полагать, что мой мозг состоит из атомов». Короче говоря, они предполагают, что упражнение Разума является внутренне свободным актом – фактически, актом, который освободит нас от «порабощающих цепей Религии» – и что разум способен открыть нам правду на реальность. Но вся их материалистическая философия основана на вере в то, что наши психические процессы являются следствием слепых, иррациональных и материальных сил, и поэтому не более способыми на раскрытие реальности, чем любой другой химический процесс. И многие из них, такие как Докинз, либо никогда не думали над этим либо не пытались каким-либо образом это опровергнуть.