Имеет ли почитание Богородицы языческие корни?

Для светского человека, приближающегося к Евангелию и письмам апостола Павла вне христианского основания, как и для Протестанта, утверждённого в традиции Лютера и Кальвина, часто вызывает недоумение то уникальное и возвышенное место, которое занимает Дева Мария в жизни Католической Церкви. Часть этого недоумения связано с католической духовностью, а другая часть связана, как ни парадоксально, c преувеличенными страхами не-католиков по поводу католической духовности.

Динамика работает следующим образом: Писание не заповедует нам молиться Розарий. Но католики все равно молятся Розарий (поскольку не считают Библию книгой, в которой описано всё, данное Богом на микроуровне нашей молитвенной жизни под рубрикой «То, что не является обязательным запрещено»). Некатолики, особенно фундаменталисты, смотрят на то, что католики молятся Розарий, обращают внимание на то, что это не предусмотрено в Библии, а затем замечают, что в нём на каждый «Отче наш» («библейская молитва») приходится десять «Радуйся, Мария». Из чего ими делается вывод: «Мария, должно быть, занимает слишком важное положение у католиков, чем это оправдано Писанием». Они также смотрят на такие католические понятия как «непорочное зачатие», «успение», «приснодевство» или «Богородица», и не видя их в Библии, делают вывод, что Церковь позднее добавила эти учения к Писанию, опираясь только на другой возможный источник – язычество. Католики часто говорят о Священном Предании, в конце концов. Так что, само собой разумеется, что «человеческие предания» были добавлены к Писанию. Ведь в те времена люди часто поклонялись различным богиням. Так что, учение о Деве Марии было образовано теми людьми, которые до этого ходили в храм Дианы, или поклонялись Изиде, или обожали Афину. Они воплотили излюбленные ими женские образы в образ Божьей Матери, начав возвышать Деву Марию и поклоняться ей.

Это утверждение также являются частью более обширного аргумента о том, что после смерти апостолов и особенно во времена императора Константина языческие влияния начали загрязнять ранее незапятнанную христианскую Церковь и постепенно заменять Евангелие, однажды переданное святым. Этот аргумент часто используется протестантскими фундаменталистами против католиков и православных, адвентистами седьмого дня, свидетелями Иеговы, мормонами и другими - против протестантов и апостольских церквей, атеистами, скептиками, а также представителями современных языческих сект и нью эйдж - против христиан и евреев. Если эта история звучит смутно знакомой для Вас, то это только потому, что это такое же повествование, как и Код да Винчи, говорящее нам о том, что язычники взяли одного человека – Иисуса – и возвели его в ранг Бога в целях удовлетворения потребностей языческого общества. Добавьте ещё немного воображения  и вы также увидите, что Рождество и Пасха являются версиями языческих весенних и зимних праздников, что евхаристия берётся из древнего египетского ритуала плодородия, что крест был древним египетским символом «Тао», что крещение и идея таинств были заимствованы из митраизма, и что IXTUS  рыба – знак первых христиан  был также частью языческого поклонения... Этот список можно продолжать до бесконечности.

Проблема в том, что все эти истории страдают от одной и той же роковой слабости: они ни на чём не основаны. Просто не существует никаких доказательств того, что ранние христиане унаследовали свои представления из язычества. Да, христиане иногда перенимали кое-какие внешние формы языческих практик или понятий, наполнив их содержанием христианским. С самого начала это было очень хорошей миссионерской практикой  найти то, что связывает культуру, в которой проповедуется евангелие, с христианским вероучением и использовать его, чтобы поделиться благой вестью теми понятиями, с которыми люди уже знакомы. Это именно то, что мы видим в Новом Завете. В Деяниях, главе 17 Павел проповедует в Афинах и видит «жертвенник неведомому Богу». Он берёт эту идею, чтобы проповедовать Евангелие. Иоанн использовал существующую в древней греческой философии концепцию Логоса, чтобы сформулировать учение о воплотившемся Сыне Божьем. В своих трудах Павел использует понятие «Тайна благочестия», связывая это понятие со знакомством его языческой аудитории с мистериями. Во всех этих случаях, апостолы приняли языческую концепцию и изменили её изнутри. Таким образом, для Иоанна смутное философское понятие Логос уточнено и осуществлено в воплощенном Христе. Для Павла «тайна» уже не является тайной, ибо то, что было сокровенным, теперь отчетливо проявилось во Христе Иисусе. Так же было и с некоторыми другими языческими практиками – чётки были адаптированы под чтение псалмов, затем – молитву Розария. Просто потому что это просто и удобно – вести учёт молитв с помощью бусин. Ёлка стала символом древа Иессея, от которого произошёл Мессия. Ореол адаптирован из дохристианского искусства для обозначения святости. Ну и что с того? Когда вы читаете наклейку на бампере «Иисус! Он реален!», вы вдруг чувствуете непреодолимое желание поклоняться компании Форд? Точно также и наполнение языческих символов христианским содержанием для ранних христиан вовсе не означало тягу к поклонению языческим богам.

Даже более того – в христианской проповеди мы видим противостояние языческому идолопоклонству, о чём свидетельствуют сочинения Отцов Церкви. Так, один христианский автор писал в 
«послании Диогнету», которое представляет собой ответ на просьбу высокопоставленного язычника Диогнета дать разъяснения относительно христианской веры (120-210 гг.):

«Когда очистишь себя от всех предубеждений, владычествующих над твоим умом, и отвергнешь обольщающие тебя привычные мнения, когда сделаешься новым, как будто только что родившимся человеком ..., то рассмотри не глазами только, но и разумом, из какого вещества и какой формы те, кого вы называете и почитаете богами. Не есть ли один из них — камень, подобный тем, которые вы попираете ногами, другой — медь, которая не лучше сосудов, сделанных из нее для вашего употребления; один – дерево, и притом уже сгнившее, другой—серебро, которое требует сторожа, чтобы его не украли, иной — железо изъеденное ржавчиною, а другой — глина, которая нисколько не превосходить глины, употребляемой на изделия для самых низких нужд. Все это сделано не из вещества ли, подверженного тлению? Не посредством ли железных орудий и огня? Не сделано ли одно — каменщиком, другое медником, то — серебренником, иное — горшечником. Каждое из этих веществ не было ли переделываемо тем или другим художником, как это и теперь бывает, прежде чем оно посредством их искусства получило образ богов? Теперешние сосуды из того же вещества не могут ли быть переделаны в изображения богов, если попадут в руки тех художников? И на оборот, боги, которым покланяетесь ныне, не могут ли быть переделаны людьми в сосуды, подобные прочим? Не все ли они глухи, слепы, без души, без чувства, без движения? Не все ли они гниль, не все ли повреждаются? Вот что вы называете богами, чему служите, чему покланяетесь; и сами вы, конечно, делается подобными им. За то и ненавидите христиан, что они не признают этих богов».
Аргумент о том, что язычники поклонялись безжизненным произведениям рук человеческих, был распространён среди ранних христианских апологетов. Святой Афанасий в своем опровержении языческих верований, критикует язычников, говоря, что предмет их поклонения на самом деле является не богом, но «искусством резчика».

Во времена императора Константина христиане были еще более заинтересованы в опровержении языческих верований, и в их трудах мы видим такое же отношение к языческим практикам, какое было и в более ранних веках, о чём свидетельствует, например, творение Августина Блаженного «О граде Божием», которое написано против язычников. 


На самом деле, подход ранней церкви был намного более отстранён от нашей современной мультикультурной точки зрения. Что больше всего интересует христиан в их обсуждениях и дискуссиях о Боге, Христе, Деве Марии, и других моментах христианский доктрины – это иудейское и христианское Писание и Предание. И им абсолютно безразлично, что там происходит в храме Артемиды. Они видят прообразы Иисуса в Адаме, Ное, Исааке и Давиде, а не в Осирисе, Аполлоне или Зевсе. То же самое получается, когда дело доходит до Девы Марии. Отцы Церкви очень хорошо осведомлены о языческом поклонении богиням и таких образах язычества как «Великая мать». Но именно то, что они не делают – они не считают эти образы совместимыми с их верой и не пытаются сравнивать с ними Деву Марию.
Вместо этого они ищут – не в язычестве, а в Ветхом Завете, еврейском и христианском предании – ответ на вопрос, как эти источники описывают Деву Марию. И они видят прототип Девы марии не в Диане, Изиде, Афине или Гере, но в Еве, Сарре, Деворе, Анне, Иудифи, Есфирь. Взгляд всех этих писателей надёжно закреплён в Священном Писании. Это не в золотом руне Иасона, но в шерсти Гедеона, которая была мокрой от росы в то время как вся земля вокруг оказалась сухой (Суд. 6:37-38) они видят то, что Мария приняла в свою утробу Вопрощённое Слово, оставаясь при этом Девой. Это в Ветхом Завете, а не в произведениях Овидия или Гомера Отцы видят такие образы Марии как
  • Нетронутая райская земля, из которой произошел первый человек Адам (Тертуллиан)
  • Храм Божий, святая святых, в котором обитал Бог (Ефрем Сирин, Иероним, Амвросий)
  • Жезл Иессея, от которого расцвёл Христос (Амвросий, Тертуллиан, Иероним)
  • Восточные ворота храма, о которых говорил Иезекииль (Иероним)
  • Ковчег Завета (Афанасий, Григорий Чудотворец)
  • Жезл Аарона расцветший (Ефрем Сирин, Григорий Великий)
  • Неопалимая купина, что не потребляется пламенем (Григорий Нисский) 
Таким образом, теории языческого происхождения Марии полностью игнорируют тот факт, что Мария сравнивается с Ковчегом Завета, а не ящиком Пандоры. В сердцах и умах библейских писателей, как и отцов после них, доминируют образы из Писания, а не языческого мифа.

Если это так, то почему Церковь считает, что Библия, которая никогда не упоминает непорочное зачатие, успение или приснодество, может поддерживать эти учения? Ответ на этот вопрос приходит, глядя на Библию так, как Иисус и Апостолы всегда смотрели на неё. Подробнее об этом читайте здесь.

Источники: