О священстве в ранней Церкви (из "Апостольских постановлений")

"Постановления святых Апостолов" — это начертание церковных правил и установлений в форме апостольских предписаний, традиционно приписываемых святому Клименту Римскому (ум. в 101 г.). Основа этого документа имеет древнее происхождение, восходящее к Апостолам, на что указывает тот факт, что Церковь представлена в «Постановлениях» гонимой, а догматическое учение сформулировано в них с полемической направленностью против ересей, возникших в первые три столетия, в особенности против гностицизма. "Апостольские постановления" были широко читаемы и имели распространение и авторитет в ранней церкви. Таким образом, этот может отражать мировоззрение ранних христиан. 

Один из отрывков "Апостольских постановлений" касается ересей и священства в ранней церкви. Из него мы можем увидеть, существовало ли священство в ранней церкви и как должны были христиане относиться к нему на примере Ветхого Завета:
«Как принадлежащему к иному роду, не бывшему от колена Левиина, не дозволялось приносить что-либо или приступать к алтарю без священника, так и вы ничего не делайте без епископа. Как Саул, принесший жертву без Самуила, услышал: безумие есть тебе [1 Цар. 13:13], так и всякий из народа, совершающий что-нибудь без священника, напрасно трудится. И как Озия царь, совершивший священническое, не будучи священником, поражен был за беззаконие проказою [2 Пар. 26:16.19], так не останется ненаказанным и всякий из народа, презревший Бога, возбесившийся против священников Его, сам похитивший себе честь, не подражавший Христу, Который не Сам присвоил Себе славу быть Первосвященником [Евр. 5:5], но ожидал услышать Отца: клялся Господь, и не раскается; ты иерей вовек по чину Мелхиседекову [Пс. 109:4]. Если Христос не славит Сам Себя без Отца, то как можно, чтобы человек сам покушался на священство, не приняв достоинства сего от высшего, и делал то, что позволительно одним священникам? Кореяне, несмотря на то, что были от колена Левиина, не были ли сожжены огнем, когда возстали на Моисея и Аарона и стали состязаться о не принадлежащем им [Числ. 16:1.2.32]? И Дафан и Авирон не сошли ли в преисподнюю живые, а прозябший жезл не остановил ли безумие многих и не указал ли первосвященника, избранного Богом?» [2:22]
«Больше всего берегитесь, епископы, страшных, опасных и беззаконных ересей. Бегайте их, как огня, жгущего приближающихся к нему. Бегайте также и расколов. Ибо беззаконно склонять ум к нечестивым ересям; беззаконно и отделяться от единомысленных по любоначалию. Ещё в древности некоторые, дерзнувшие покуситься на это, не избежали наказания. Так, Дафан и Авирон, возставшие против Моисея, поглощены землею. Так и Корей и двести пятьдесят сообщников его, возмутившиеся против Аарона, сделались пищею огня... Итак, заметим, возлюбленные, какова слава мятежникам и какой приговор о них. Если возстающий против царей достоин наказания, хотя бы он был сын, хотя бы друг; то во сколько более достоин наказания тот, кто возстает против священников? Ибо во сколько выше священство царства, как подвизающееся о душе, востолько тягостнее накажется тот, кто ему дерзнет сопротивляться, нежели царству. И ни тот, ни другой не останутся ненаказанными» [6:1].

Является ли Священное Предание человеческим дополнением к Библии?

В книге Второзаконие 4:2 нам заповедано: «Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам [сегодня] заповедую».

 Книга Притчей 30:5,6 наставляет нас: «Всякое слово Бога чисто; Он - щит уповающим на Него. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом».

 В книге Откровения 22:18 сказано: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей».

Из этих отрывков Писания нашими протестантскими братьями часто делается вывод, что Апостольское Предание является "добавлением" к Библии и нарушает эти вышеприведённые заповеди.

Однако, приведенные выше отрывки не доказывают этот вывод по следующим причинам.

Прежде всего, если исполнить заповедь, данную во Второзаконии 4:2, зная, что в нем имеется в виду Писание, которое Бог дал Моисею, нужно признать тот факт, что наши Библии имеют гораздо больше книг, чем то, что мы имеем от Моисея. Моисей написал только пять книг Ветхого Завета. Протестантские Библии содержат 66 книг. Таким образом, если эта заповедь была дана Моисею, то мы должны отвегнуть все остальные книги Писания, написанные после Пятикнижия. Посмотрите на этот стих глазами самого Моисея или человека, который слушает его. Понимал ли он то, что после того Писания, которое дал ему Бог, будут и новые откровения, добавленые к тому, что он уже написал? Или он считал, что Пять первых книг Ветхого Завета и есть всё Писание? Что в контексте этой ситуации может означать данный отрывок?

Очевидно, вышеприведённые отрывки говорят о принципе: что мы не можем добавлять к Слову Божьему в целом.

Однако, сторонники Sola Scriptura часто не замечают тот факт, что ни Моисей, ни другие пророки, не учили тому, что Слово Божье сводится только к письменной форме.

О Священном Предании в Ветхозаветное время читайте в статье:


Не найдём мы этого утверждения и у Апостолов.

Апостол Павел провел с Ефесянами 3 года, день и ночь, возвещая им "всю волю Божию"(Деян. 20:27). В Деяниях 20:18-19,31-32 Павел говорит: 
"Вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами, работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений, приключавшихся мне по злоумышлениям Иудеев. Как я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедывал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам (ст. 18-20); ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию (ст. 27)... Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными" (ст. 31-32)..."
Что Павел оценивает как Божье Слово благодати? Он учил Ефесян, проповедуя им устно в течение трёх лет. Является ли его устная проповедь Словом Божьим? Его пример и устное учение было «всей волей Божьей», Словом Божьим, являющимся «полезным» для них (тот же термин, говорящий о Писании в 2 Тим. 3:16). Сводится ли несколько глав послания Ефесянам к трём годам проповеди Павла? Написал ли Павел после этого: «Вот мое письмо к вам, и это единственное Слово Божье. После того как я умру, вы можете забыть всё, о чем я устно учил вас три года»? Очевидно, он говорил обратное. Все, чему он учил «словом или посланием» было обязательным для Ефесян. То же самое с другими Апостолами, которые не написали ничего, но основали Церкви по всему миру. То, чему они учили устно было обязательным для верующих.

Павел писал в 1 Фес. 2:13: 
"Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, - каково оно есть по истине, — которое и действует в вас, верующих".
Павел снова говорит нам, что Словом Божьим является то, что Фессалоникийцы услышали от Павла. То, что они слышали от Павла было Словом Божьим, и было обязательным для них. Апостолькое предание есть устное Слово Божье, переданное от Апостолов через «верных людей, способных и других научить» (2 Тим. 2:2) из поколения в поколение и сохраненное Церковью. Павел не написал: "После того как я не умру, это больше не является словом Божьим, и вы можете забыть о нём".

В послании Ефесянам 1:13 читаем: "В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом" — опять же, слово истины, благовествуемое им, то есть, что Ефесяне слышали. Помните, мы только что видели в Деяниях 20 - то, что они слышали, было преподаваемо им день и ночь, в течение трёх лет.

Исаия 59:21: "И вот завет Мой с ними, говорит Господь: Дух Мой, Который на тебе, и слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих и от уст потомства твоего, и от уст потомков потомства твоего, говорит Господь, отныне и до века".

Согласно этому завету, слово Божье будет передаваться из уст в уста, из поколение в поколение. И здесь не сказано, что Бог ограничил это передачей одного только Писания.

Петр также говорит о подобной концепции, 1 Пет. 1: 23-25:
"Как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек. Ибо всякая плоть - как трава, и всякая слава человеческая — как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал; но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано".
Таким образом, слово Божие, которое было проповедано христианам возродило их ко спасению. Петр упоминает, что это слово живо и что оно пребывает вовек. Слово Божье является тем, что он устно проповедовал им. Петр написал только два коротких письма, которые сохранились как Писание, но вся его проповедь не сводится только к двум посланиям, но ко всему его апостольскому труду. Его апостольская проповедь и труд есть "Слово Господне", которое "пребывает вечно", а не заканчивается с его смертью. Таким образом, полезным и обязательным это слово является не только для тех, кто последовал за Апостолами в то время, но после их смерти, так же как и со священным Писанием Нового Завета не может быть покончено после смерти Апостолов. То же самое с учением Фомы, Фаддея, Филиппа, Андрея, Варфоломея и остальных Апостолов, которые не оставили нам писаний, но оставили учеников и основали Церкви. Их проповедь тоже является Словом Божьим. То, что они учили, было принято и сохранено Церковью. Это было Слово Божие, такое же богодухновенное, как то, что было записано.
Таким образом, речь идет не о добавления Церковью каких-то неизвестных "преданий" или традиций к Библии, а о сохранении залога веры, который Церковь получила от Апостолов во всей его полноте, и передача его из поколение в поколение. Так же как она сохранила Священное Писание до наших дней.

Таким образом, слова Писания «не прибавляй к слову Его» могут обвинить тех, кто отнимает от Слова Божьего большую его часть — в виде устного предания Апостолов, отбрасывая его, если это неудобно или не соответствует его собственной личной интерпретации Писания. Священное Предание имеет свою основу в Слове Божьем, которое не может быть отвергнуто без негативных последствий для души человека.

Кроме того, Мартин Лютер и его последователи, отвергли семь книг Писания Ветхого Завета. Подробнее об этом читайте в статьях:

Ссылки на Второканоническиекниги в Новом Завете 

Истинная причина благомыслия Верийцев (Деяния 17)

«Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово Божие со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» 
(Деяния 17:11).

В 1947 году группа христиан штата Небраска сформировала общество, известное сегодня как Верийское церковное братство. Название их группы заимствовано из Деяний апостолов 17:11. Члены Верийского братства объясняют это название следующим утверждением: «Мы верим, что Библия, состоящая из Писаний Ветхого и Нового Заветов во всей их полноте, является единственным боговдохновенными, безошибочным, объективно верным и авторитетным записанным Словом Божьим, и единственным безошибочным правилом христианской веры и практики».


Другими словами, Братство подписывается под учением Sola Scriptura («Только Писание»), и в качестве обоснования своего отвержения Священного Предания и учительства Церкви приводит пример Верийцев. На деле многие сторонники Sola Scriptura цитируют Деяния 17:11 как «доказательство» того, что Библия является единственным правилом христианской веры. Некоторые, похоже, пытаются представить Верийцев как группу ранних христиан, искренне живущих согласно тому, чему учит Библия. В то время как приходит к ним Апостол Павел и называет учителем себя, они слушают то, что он имеет им сказать, но усердно сверяют его учение с тем, что говорит их Библия, вместо того, чтобы просто уверовать в то, что Павел излагает подлинную христианскую доктрину:
«Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию, куда они прибыв, пошли в синагогу Иудейскую. Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так. И многие из них уверовали, и из Еллинских почетных женщин и из мужчин немало». (Деян. 17:10-12).
Если этот отрывок означает, что такую высокую оценку иудеи Верии получили из-за их скептического отношения к словам Апостола и отказ верить учению, которое он проповедовал им, если оно не могло быть найдено в Писании, то, возможно, это было бы хорошим доказательством для Сола Scriptura. Однако, так ли это? Для того, чтобы понять настоящую причину благоразумия Верийцев, нужно сначала разобрать следующие моменты:

 1. Кому и о чем проповедовал Павел (Ветхий Завет или Новое Откровение)?
2. Как приняли его проповедь в Фессалониках?
3. Как приняли его проповедь в Верии?


✠Кому и о чем проповедовал Павел?

Верийцы и Фессалоникийцы, о которых повествует глава 17 Деяний Святых Апостолов, были в основной массе иудеями, а также греками, посещавшими иудейскую синагогу. Слово, которое они получили от Павла, было учением об Иисусе. Нет никаких сомнений, в том что Павел не просто учил Ветхому Завету в иудейской синагоге: он ясно видит себя провозвестником нового откровения. Об этом он пишет в своём послании Ефесянам 3:1-5:
«... потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко), то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым...”.
Таким образом, Павел учил доктрине, которая является дополнением к Ветхому Завету и которой еще не было в Писании, «которая не была возвещена прежде».

 Апостол Пётр (2 Петра 3:15-16) признает послания Павла равными «прочим Писаниям», которые можно отнести к Ветхому Завету, таким образом, признавая, что новое откровение добавлено к уже существующему на тот момент Писанию. Представьте себя на месте праведного иудея, у которого уже есть Писание. Перед Вами учитель, послания которого считаются «Писанием», который считает себя провозвестником нового откровения и глашатаем Бога, ссылаясь на Ветхий Завет в доказательство своей правоты. И давайте посмотрим на то, как иудеи в двух разных городах отреагировали на его проповедь.
✠Что произошло в Фессалониках?

 В 17 главе Деяний (стих 11) говорится о том, что Верицы были более благомысленными, чем Фессалоникийцы. Тогда возникает вопрос: чем же они отличались от Фессалоникийцев? Если они были менее благомысленными в отличие от «скептических» верийцев, можно было бы предположить, что они были очень доверчивые люди, которые принимали на веру всё, чему бы Апостол их ни учил, без всяких доказательства из Писания. 

 Однако, это было не так. Чтобы убедиться в этом, давайте вернемся к началу главы, где мы читаем:
“Пройдя через Амфиполь и Аполлонию, они пришли в Фессалонику, где была Иудейская синагога. Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых и что Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам. И некоторые из них уверовали и присоединились к Павлу и Силе, как из Еллинов, чтущих Бога, великое множество, так и из знатных женщин немало. Но неуверовавшие Иудеи, возревновав и взяв с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город и, приступив к дому Иасона, домогались вывести их к народу. Не найдя же их, повлекли Иасона и некоторых братьев к городским начальникам, крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда, а Иасон принял их, и все они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса. И встревожили народ и городских начальников, слушавших это. Но сии, получив удостоверение от Иасона и прочих, отпустили их. Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию, куда они прибыв, пошли в синагогу Иудейскую (Деян. 17:1-10).
Фессалоникие иудеи отвергли учение Павла, они исполнились ярости, что некоторые из Эллинов уверовани в это новое учение, они отнеслись к Павлу с ненавистью и презрением и пытались преследовать его, осыпав их ложными обвинениями. Почему? “Три субботы [Павел] говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых и что Сей Христос есть Иисус”.

 Павел проповедовал новое для них учение и откровение Божье. В течение первой и второй недели, они, скорее всего, слушали или обсуждали с ним Писание, сравнивали его учение с Ветхим Заветом, и в конечном счете, решили, что он был не прав. Мы должны помнить, что было много людей, провозглаших разнообразные новые учения, якобы основываясь на Священном Писании и откровении от Бога. Ереси, культы и секты были многочисленны в Римской империи, как многочисленны они и сегодня. Казалось бы, евреи Фессалоник имели право скептически ко всему относиться.


Евреи Фессалоник отвергли послание Павла, основываясь на собственном понимании Ветхого Завета. И оно не было необоснованным.


Павел учил о том, что Христос должен был пострадать, и что он является Иисусом из Назарета. Для большинства иудеев эта весть могла показаться кощунственной: ведь в их глазах преступник, висящий на дереве (кресте) был под Божьим проклятием (Втор 21:23; Гал 3:13). Как может Мессия быть проклят висеть на дереве, подобно тому, кто принял на себя суд Божий? «А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор. 1:23).

 Евреи Фессалоник отвергли учение Павла о Мессии не потому что не изучали Писаний, а потому что их интерпретация Писания была другой.

 Несмотря на то, что апостол Пётр называет послания Павла Писанием (2 Петра 3:16), для иудеев, слушавших Павла не было никакого основания верить в то, что Бог даст им новое откровение, в добавление к Ветхозаветному Писанию, чем и является Новый Завет.
С такой перспективы можно рассмотреть Фессалоникских иудеев как более «благоразумных», потому что они верно следовали своему канону Писания и отвергали любой другой добавочный авторитет (проповедуемый или письменный), претендующий на непогрешимую истину и слово Божье из уст христианского апостола.

 На «соборе» раввинов в Иамнии в 90 году Н.Э. Было определено, что никакая книга после Ездры не может считаться Писанием. Они также отметили, что Евангелия о Христе не являются боговдохновенными или каноническими. Нам не много известно о тех вопросах, которые обсуждались на этом соборе, но нам известно, что на нём упоминались Евангелия Нового Завета. Они упомянуты для того, чтобы специально отвергнуть их.

 У Иудеев было Священное Писание и они считали себя единственными правильными его толкователями. Язычники оставили синагогу и последовали за Павлом. Кем были язычники, чтобы толковать Писание и понимать важные доктрины Ветхого Завета? Они не были «избранным народом Божьим». «Это вызвало ярость иудеев, ибо они смотрели на этих язычников как на свой естественный заповедник, а тут вдруг они прямо на глазах ускользают от них». (Вильям Баркли, Деяния Апостолов [Philadelphia, PA: Westminster Press, 1976], 128). Однако, язычники приняли новое учение о Христе, за что и получили похвалу от Павла, который писал им:
«Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, — каково оно есть по истине, — которое и действует в вас, верующих» (1 Фессалоникийцам 2:13).
«Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фессалоникийцам 2:15). 
«Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас…» (2 Фессалоникийцам 3:6)
Таким образом, иудеи возревновали о своем Законе и пытались защитить его от нововведений, потому что остались верными своему учениею. А язычники приняли предание Апостольское как слово Божье, и за это получили похвалу от Павла. А что произошло в Верийской синагоге?
✠Настоящая причина благоразумия Верийцев

Названы ли жители Верии благоразумными в первую очередь из-за того, что они исследовали Писание? Однако, и Фессалоникийцы исследовали его. Внимательное изучение контекста говорит, что, скорее, их открытый разум, непредубежденность и готовность слушать Павла – стало главной причиной, по которой они названы благорозумными! Не скептическое отношение к словам Павла и изучение Писания, но более открытое сердце, участие и лучшее отношение к Павлу, чем было у Фессалоникийцев, послужило причиной их прославления. Они были благоразумными, ибо они охотно и тепло приняли Павла; Фессалоникийцы не были благоразумными, ибо они Павла и его весть не приняли.


Но что делают жители Верии, когда слушают слова Павла? Они разбирают Писания! Почему? Потому что Писания Ветхого Завета были единственной точкой соприкосновения между христианами и евреями. Павел часто разговаривает с греками, приводя цитаты из их философов (Деяния 17:22 и далее), используя источник авторитета, который грекам был хорошо понятен, знаком и уважаем. Евреи Верии и Павел-христианин имели общий авторитет – Ветхий Завет, и это было той общей основой, которая могла привести их к откровению о Христе.

 Жители Верии были готовы принять слова Божии из уст Павла, в дополнение к тому, что они уже приняли как Писание, в дополнению к Закону и пророкам. Очевидно, что жители Верии приняли новое откровение, которое не содержалось в их Писаниях. Это было определенно новое учение. Эти Верийские евреи фактически принимали устное учение –Предание Апостолов – как авторитет, равный Писанию, в дополнение к Торе.


Таким образом, контекст не говорит о контрасте между скептическими верийцами, которые настаивали на библейском доказательстве того, что говорил Павел, и легковерными Фессалоникийцами, которые приняли его учение без вопросов.

 Вместо этого, здесь имеет место контраст между непредубежденными верийцами, которые были готовы и хотели изучить Священное Писание, чтобы посмотреть, могло ли то, о чём говорил Павел быть истинным, и враждебными Фессалоникийцами, которые начали бунт и причинили Павлу множество неприятностей, даже несмотря на то, что он изучал Писания с ними.


Таким образом не жители Верии были настроены скептически, а жители Фессалоник.


Те, кто верил только Писанию Ветхого Завета, отверг слова Павла, потому что Павел видел себя глашатаем "дополнительного откровения" (то, что Церковь никогда не утверждает для себя, поскольку общественное откровение закончилась со смертью последнего апостола); те, кто были готовы принять Апостольское Предание, как то, что объединяет верующих были названы более благоразумными.