«Здешние
были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово Божие со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли
это так»
(Деяния
17:11).
В 1947 году группа христиан штата Небраска сформировала общество, известное сегодня как Верийское церковное братство. Название их группы заимствовано из Деяний апостолов 17:11. Члены Верийского братства объясняют это название следующим утверждением: «Мы верим, что Библия, состоящая из Писаний Ветхого и Нового Заветов во всей их полноте, является единственным боговдохновенными, безошибочным, объективно верным и авторитетным записанным Словом Божьим, и единственным безошибочным правилом христианской веры и практики».
Другими словами, Братство подписывается под учением Sola Scriptura («Только Писание»), и в качестве обоснования своего отвержения Священного Предания и учительства Церкви приводит пример Верийцев. На деле многие сторонники Sola Scriptura цитируют Деяния 17:11 как «доказательство» того, что Библия является единственным правилом христианской веры. Некоторые, похоже, пытаются представить Верийцев как группу ранних христиан, искренне живущих согласно тому, чему учит Библия. В то время как приходит к ним Апостол Павел и называет учителем себя, они слушают то, что он имеет им сказать, но усердно сверяют его учение с тем, что говорит их Библия, вместо того, чтобы просто уверовать в то, что Павел излагает подлинную христианскую доктрину:
«Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию, куда они прибыв, пошли в синагогу Иудейскую. Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так. И многие из них уверовали, и из Еллинских почетных женщин и из мужчин немало». (Деян. 17:10-12).Если этот отрывок означает, что такую высокую оценку иудеи Верии получили из-за их скептического отношения к словам Апостола и отказ верить учению, которое он проповедовал им, если оно не могло быть найдено в Писании, то, возможно, это было бы хорошим доказательством для Сола Scriptura. Однако, так ли это? Для того, чтобы понять настоящую причину благоразумия Верийцев, нужно сначала разобрать следующие моменты:
1. Кому и о чем проповедовал Павел (Ветхий Завет или Новое Откровение)?
2. Как приняли его проповедь в Фессалониках?
3. Как приняли его проповедь в Верии?
✠Кому
и о чем проповедовал Павел?
«... потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко), то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым...”.Таким образом, Павел учил доктрине, которая является дополнением к Ветхому Завету и которой еще не было в Писании, «которая не была возвещена прежде».
Апостол Пётр (2 Петра 3:15-16) признает послания Павла равными «прочим Писаниям», которые можно отнести к Ветхому Завету, таким образом, признавая, что новое откровение добавлено к уже существующему на тот момент Писанию. Представьте себя на месте праведного иудея, у которого уже есть Писание. Перед Вами учитель, послания которого считаются «Писанием», который считает себя провозвестником нового откровения и глашатаем Бога, ссылаясь на Ветхий Завет в доказательство своей правоты. И давайте посмотрим на то, как иудеи в двух разных городах отреагировали на его проповедь.
✠Что произошло в Фессалониках?
В 17 главе Деяний (стих 11) говорится о том, что Верицы были более благомысленными, чем Фессалоникийцы. Тогда возникает вопрос: чем же они отличались от Фессалоникийцев? Если они были менее благомысленными в отличие от «скептических» верийцев, можно было бы предположить, что они были очень доверчивые люди, которые принимали на веру всё, чему бы Апостол их ни учил, без всяких доказательства из Писания.
Однако, это было не так. Чтобы убедиться в этом, давайте вернемся к началу главы, где мы читаем:
“Пройдя через Амфиполь и Аполлонию, они пришли в Фессалонику, где была Иудейская синагога. Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых и что Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам. И некоторые из них уверовали и присоединились к Павлу и Силе, как из Еллинов, чтущих Бога, великое множество, так и из знатных женщин немало. Но неуверовавшие Иудеи, возревновав и взяв с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город и, приступив к дому Иасона, домогались вывести их к народу. Не найдя же их, повлекли Иасона и некоторых братьев к городским начальникам, крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда, а Иасон принял их, и все они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса. И встревожили народ и городских начальников, слушавших это. Но сии, получив удостоверение от Иасона и прочих, отпустили их. Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию, куда они прибыв, пошли в синагогу Иудейскую (Деян. 17:1-10).Фессалоникие иудеи отвергли учение Павла, они исполнились ярости, что некоторые из Эллинов уверовани в это новое учение, они отнеслись к Павлу с ненавистью и презрением и пытались преследовать его, осыпав их ложными обвинениями. Почему? “Три субботы [Павел] говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых и что Сей Христос есть Иисус”.
Павел проповедовал новое для них учение и откровение Божье. В течение первой и второй недели, они, скорее всего, слушали или обсуждали с ним Писание, сравнивали его учение с Ветхим Заветом, и в конечном счете, решили, что он был не прав. Мы должны помнить, что было много людей, провозглаших разнообразные новые учения, якобы основываясь на Священном Писании и откровении от Бога. Ереси, культы и секты были многочисленны в Римской империи, как многочисленны они и сегодня. Казалось бы, евреи Фессалоник имели право скептически ко всему относиться.
Евреи Фессалоник отвергли послание Павла, основываясь на собственном понимании Ветхого Завета. И оно не было необоснованным.
Павел учил о том, что Христос должен был пострадать, и что он является Иисусом из Назарета. Для большинства иудеев эта весть могла показаться кощунственной: ведь в их глазах преступник, висящий на дереве (кресте) был под Божьим проклятием (Втор 21:23; Гал 3:13). Как может Мессия быть проклят висеть на дереве, подобно тому, кто принял на себя суд Божий? «А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор. 1:23).
Евреи Фессалоник отвергли учение Павла о Мессии не потому что не изучали Писаний, а потому что их интерпретация Писания была другой.
Несмотря на то, что апостол Пётр называет послания Павла Писанием (2 Петра 3:16), для иудеев, слушавших Павла не было никакого основания верить в то, что Бог даст им новое откровение, в добавление к Ветхозаветному Писанию, чем и является Новый Завет.
С такой перспективы можно рассмотреть Фессалоникских иудеев как более «благоразумных», потому что они верно следовали своему канону Писания и отвергали любой другой добавочный авторитет (проповедуемый или письменный), претендующий на непогрешимую истину и слово Божье из уст христианского апостола.
На «соборе» раввинов в Иамнии в 90 году Н.Э. Было определено, что никакая книга после Ездры не может считаться Писанием. Они также отметили, что Евангелия о Христе не являются боговдохновенными или каноническими. Нам не много известно о тех вопросах, которые обсуждались на этом соборе, но нам известно, что на нём упоминались Евангелия Нового Завета. Они упомянуты для того, чтобы специально отвергнуть их.
У Иудеев было Священное Писание и они считали себя единственными правильными его толкователями. Язычники оставили синагогу и последовали за Павлом. Кем были язычники, чтобы толковать Писание и понимать важные доктрины Ветхого Завета? Они не были «избранным народом Божьим». «Это вызвало ярость иудеев, ибо они смотрели на этих язычников как на свой естественный заповедник, а тут вдруг они прямо на глазах ускользают от них». (Вильям Баркли, Деяния Апостолов [Philadelphia, PA: Westminster Press, 1976], 128). Однако, язычники приняли новое учение о Христе, за что и получили похвалу от Павла, который писал им:
«Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, — каково оно есть по истине, — которое и действует в вас, верующих» (1 Фессалоникийцам 2:13).
«Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фессалоникийцам 2:15).
«Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас…» (2 Фессалоникийцам 3:6)Таким образом, иудеи возревновали о своем Законе и пытались защитить его от нововведений, потому что остались верными своему учениею. А язычники приняли предание Апостольское как слово Божье, и за это получили похвалу от Павла. А что произошло в Верийской синагоге?
✠Настоящая причина благоразумия Верийцев
Но что делают жители Верии, когда слушают слова Павла? Они разбирают Писания! Почему? Потому что Писания Ветхого Завета были единственной точкой соприкосновения между христианами и евреями. Павел часто разговаривает с греками, приводя цитаты из их философов (Деяния 17:22 и далее), используя источник авторитета, который грекам был хорошо понятен, знаком и уважаем. Евреи Верии и Павел-христианин имели общий авторитет – Ветхий Завет, и это было той общей основой, которая могла привести их к откровению о Христе.
Жители Верии были готовы принять слова Божии из уст Павла, в дополнение к тому, что они уже приняли как Писание, в дополнению к Закону и пророкам. Очевидно, что жители Верии приняли новое откровение, которое не содержалось в их Писаниях. Это было определенно новое учение. Эти Верийские евреи фактически принимали устное учение –Предание Апостолов – как авторитет, равный Писанию, в дополнение к Торе.
Таким образом, контекст не говорит о контрасте между скептическими верийцами, которые настаивали на библейском доказательстве того, что говорил Павел, и легковерными Фессалоникийцами, которые приняли его учение без вопросов.
Вместо этого, здесь имеет место контраст между непредубежденными верийцами, которые были готовы и хотели изучить Священное Писание, чтобы посмотреть, могло ли то, о чём говорил Павел быть истинным, и враждебными Фессалоникийцами, которые начали бунт и причинили Павлу множество неприятностей, даже несмотря на то, что он изучал Писания с ними.
Таким образом не жители Верии были настроены скептически, а жители Фессалоник.
Те, кто верил только Писанию Ветхого Завета, отверг слова Павла, потому что Павел видел себя глашатаем "дополнительного откровения" (то, что Церковь никогда не утверждает для себя, поскольку общественное откровение закончилась со смертью последнего апостола); те, кто были готовы принять Апостольское Предание, как то, что объединяет верующих были названы более благоразумными.