"Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая, или кимвал звучащий". 1 Кор. xiii. 1.
Я полагаю, что большое число людей, пытающихся жить по-христиански и внимательно наблюдающих за собой, недовольны своим состоянием в этом отношении, а именно: каковы бы ни были их религиозные достижения, они чувствуют, что их мотивы не очень высоки; что любовь к Богу и человеку ради Его Самого не является их руководящим принципом. Они могут совершать много дел, а если случится, то и много страдать; но у них мало оснований думать, что они много любят, что они делают и страдают ради любви. Я не имею в виду, что они выражают себя именно так, но что они недовольны собой, и когда эту неудовлетворенность исследуют, окажется, что в конечном итоге она сводится к этому, хотя они будут рассказывать о ней по-разному. Они могут назвать себя холодными, или жестокосердными, или непостоянными, или двоякомыслящими, или сомневающимися, или недальновидными, или слабыми в решимости, но они имеют в виду практически одно и то же, что их привязанности не покоятся на Всемогущем Боге как их великом объекте. И на это жалуются религиозные люди среди нас, не меньше, чем среди прочих; их разум и сердце не согласуются друг с другом; их разум устремлен к небесам, а сердце – к земле.
Теперь я сделаю несколько замечаний по поводу описанного мною недостатка, полагая, что внимательное рассмотрение его может послужить одним из шагов к его устранению.
Любовь, и только любовь, является исполнением Закона, и только те находятся в Божьей благосклонности, в которых праведность Закона совершается. Это нам хорошо известно; но, увы, в то же время мы не можем отрицать того, что несмотря на все наши хорошие проявления, будь то деятельность, или терпение, или вера, или плодотворность в добрых делах, любовь к Богу и человеку – не то, чем мы обладаем; или, по крайней мере, обладаем в очень скудной мере, совсем не пропорционально нашим видимым достижениям. Теперь подробнее об этом.
Прежде всего, любовь, очевидно, не состоит только в великих жертвах. Мы не можем утешать себя тем, что мы принадлежим Богу, только на основании великих дел или великих страданий. Самые великие жертвы без любви ничего не стоят, и то, что они велики, не обязательно доказывает, что они совершены с любовью. Святой Павел категорически заверяет нас, что его расположение у Бога не было связано ни с одним из тех высоких даров, которые поражают нас в нем с первого взгляда и которые, если бы мы действительно увидели его, несомненно, привлекли бы нас к нему. Например, одним из его высших даров было духовное знание. Он разделял и чувствовал греховность и немощи человеческой природы; он глубоко понимал славу Божьей благодати, чего не может быть ни у одного естественного человека. У него было глубокое понимание реальности небес и открывшихся тайн. Он мог бы ответить на десять тысяч вопросов на богословские темы, на все те вопросы, о которых Церковь спорила с его времен, и которые мы теперь жаждем задать ему. Он был человеком, к которому нельзя было приблизиться, не уйдя от него более мудрым, чем пришел; источником знаний и мудрости, всегда полным, всегда доступным, всегда текущим, из которого все, кто приходил с верой, получали меру даров, которые Бог вложил в него. Его присутствие внушало решимость, уверенность и рвение, как того, кто был хранителем тайн и открывателем всего замысла Божьего; кто взглядом, словом и делом охватывал своих братьев милостями и судами Божьими, распространял и возвышал Божественную систему учения и наставлений, надежно помещая себя и их посреди нее. Таков был этот великий слуга Христов и учитель язычников; однако он говорит: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, … если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание, а не имею любви, то я - медь звенящая или кимвал звучащий”. Духовная проницательность, понимание Евангельского завета не является свидетельством любви.
Другим отличительным признаком его характера, как он рассматривается в Писании, является его вера, быстрое, решительное, простое согласие со Словом Божьим, мертвость для земных побуждений, твердая уверенность в истинах невидимого мира и стремление следовать им; однако он говорит о своей вере: «Если я имею всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто”. Вера не является необходимым доказательством любви.
Нежное внимание к временным нуждам своих братьев – еще одна поразительная черта его характера, которая присуща каждому истинному христианину; однако он говорит: “И если я раздам все имение мое, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы". Самоотреченная милость не является необходимым свидетельством любви.
Еще раз. Он, если кто-либо из людей, имел дух мученика; однако он подразумевает, что даже мученичество, рассматриваемое само по себе, не является паспортом в Небесное Царство. «Если я отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, то нет мне в том никакой пользы". Мученичество не является необходимым доказательством любви.
Я не говорю, что в наше время у нас много примеров или возможностей для таких высоких дел и достижений; но в нашей жизни мы, конечно, можем следовать за святым Павлом в этих делах, - в духовной проницательности, в вере, в делах милосердия и в исповедании веры. Мы можем, мы должны следовать за ним. Но если мы и следуем ему, все же, мы можем не обладать самым необходимым – духом любви, или обладать им в очень слабой степени; и это то, что серьезные люди чувствуют по отношению к самим себе.
Оставим эти возвышенные вопросы и перейдем к более скромным и постоянным обязанностям повседневной жизни; и посмотрим, не могут ли и они выполняться с большой тщательностью, но с недостатком любви. Конечно, могут; и серьезные люди жалуются на себя здесь даже больше, чем когда они упражняются в более важных делах. Наш Господь говорит: «Если любите Меня, соблюдите заповеди Мои"; но они чувствуют, что хотя они в какой-то степени и соблюдают заповеди Божьи, но любовь не соразмерна, не поспевает за их послушанием; что послушание проистекает из какого-то источника, недостаточного для любви. Это они чувствуют; они ощущают себя пустыми; благородными снаружи, без духа внутри.
Я имею в виду следующее: можно повиноваться не из любви к Богу и человеку, а из своего рода добросовестности, не связанной с любовью; из некоторого представления о том, что нужно действовать в соответствии с законом; то есть, больше из страха перед Богом, чем из любви к Нему. Конечно, именно это, в той или иной форме, мы видим ежедневно со всех сторон от нас; это случай людей, живущих для мира, но не лишенных определенного чувства религии, которое действует на них как сдерживающий фактор. Они стремятся к целям этого мира, но не до полной их реализации; их останавливают, и они идут только определенным путем, потому что не смеют идти дальше. Это внешнее ограничение действует с разной степенью силы на разных людей. Все они живут для этого мира и действуют из любви к нему; все они допускают свою любовь к миру в определенном диапазоне; но в какой-то определенной точке, которая часто бывает совершенно произвольной, этот человек останавливается, и тот останавливается. Каждый останавливается на определенной стадии пути и считает всех остальных профанами, кто идет дальше, и суеверными, кто не идет так же далеко, - смеется над последними, шокируется первыми. И поэтому те немногие, кто достаточно несчастен, чтобы избавиться от всех угрызений совести, смотрят с большим презрением на тех своих товарищей, у которых они есть, будь эти угрызения более или менее значительными, как на непоследовательных и нелепых. Они насмехаются над принципом простого страха, как над прихотью и причудой, как над принципом, не основанным ни на каких правилах, не имеющим никаких доказательств своего авторитета, не претендующим на наше уважение; как над слабостью нашей природы, а не над существенной частью этой природы, рассматриваемой в ее совершенстве и полноте. И это все представление о религии, которое дает им опыт, поскольку, не зная по-настоящему религиозных людей, они думают о религии только как о принципе, который непонятным и нерациональным образом вмешивается в наши удовольствия. Человек создан, чтобы любить. Это очевидно. Они видят это ясно и верно; но религия, насколько они ее себе представляют, — это система, лишенная объектов любви; система страха. Она отталкивает и запрещает, и, таким образом, кажется, что она разрушает надлежащую функцию человека, или, другими словами, является противоестественной. И это правда, что такой страх перед Богом, или скорее рабский ужас, как его правильнее назвать, неестественен; но тогда это не религия, которая на самом деле заключается не в простом страхе перед Богом, а в любви к Нему; или, если это религия, то это религия дьяволов, которые верят и трепещут; или идолопоклонников, которых дьяволы соблазнили, и чье поклонение есть суеверие, - попытка умиротворить существ, которых они не любят; и, одним словом, религия детей мира сего, которые, если возможно, служат Богу и мамоне, религия, в которой страх отдается Богу, а маммоне — любовь.
И что происходит так
часто в мире в целом, то, как
я и говорил, серьезные
люди почувствуют, что в
какой-то степени это происходит и в их
собственном случае. Они поймут, что даже
строгое послушание не является
доказательством горячей любви, и будут
сетовать, видя, что они повинуются Богу
гораздо больше, чем любят Его. Они
вспомнят пример Валаама, который был
аж безупречен в своем послушании, но не
имел любви; и их охватит недоумение:
какое есть у них доказательство, что
они, в конце концов, не обманывают самих
себя и не считают себя религиозными, в
то время как таковыми не являются. Они
действительно осознают, что жертвуют
своими желаниями и стремлениями ради
воли Божьей; но они также понимают, что
жертвуют ими потому что знают, что должны
это делать, а не просто из любви к Богу.
И они задаются вопросом, почти в отчаянии:
"Как нам научиться не только
повиноваться, но и любить?
Они
говорят: "Как нам исполнить слова
святого Павла: "А что ныне живу во
плоти, то живу верою в Сына Божия,
возлюбившего меня и предавшего Себя за
меня"? И это кажется особенно трудным
в случае с теми, кто живет среди людей,
чьи обязанности лежат среди обязательств
дел мира сего, чьи мысли, привязанности,
усилия направлены на предметы, которые
они видят, на предметы настоящие и
временные. В их ситуации это кажется
непосильным делом, даже если их правило
жизни – небесное, если они действуют
по воле Божьей; но как они могут надеяться,
что небесные цели заполнят их сердце,
когда для них не осталось места? Каким
образом отсутствующие вещи вытеснят
присутствующие, невидимые вещи –
видимые? Таким образом, они как бы по
необходимости оказываются в том
состоянии, которое я только что описал
как состояние людей мира, когда их сердца
устремлены к миру, а религиозные правила
сдерживают их лишь внешне.
Далее. Вообще говоря, люди смогут выдвинуть против себя обвинения в отсутствии любви ещё более неудовлетворительные. Я полагаю, что большинство людей, или, по крайней мере, очень многие, вынуждены сетовать на свою черствость сердца, которая, при анализе, окажется ничем иным, как отсутствием любви. Я имею в виду ту черствость, которая, например, делает нас неспособными раскаяться, как мы того желаем. Без любви никакое покаяние не является таковым; именно любовь придает ему действенность в глазах Бога. Без любви может быть раскаяние, сожаление, самообвинение, самоосуждение, но не спасительное покаяние. Может быть убеждение разума, но не обращение сердца. Так вот, я говорю, очень многие люди сетуют на недостаток любви в покаянии; они жестокосердны; они глубоко сознают свои грехи; они отвращаются от них; и все же они могут проявлять такой же живой интерес к тому, что происходит вокруг них, как если бы у них не было этого сознания; или они скорбят в эту минуту, а в следующую становятся совершенно непроницаемыми. Или, хотя, как они думают и верят, они боятся Божьего гнева и полны смущения от самих себя, они обнаруживают (к своему удивлению, я могу сказать), что не могут воздержаться ни от одной поблажки, даже пустяковой, которая становится (как говорит им их разум) препятствием на пути проявления их скорби. Они едят и пьют с таким же добрым сердцем, как если бы у них не было никаких душевных терзаний; они не находят никаких трудностей в том, чтобы приступить к любому развлечению или светскому занятию, которое встречается на их пути. {335} Они спят так же крепко; и, несмотря на свою скорбь, им, возможно, труднее всего убедить себя встать пораньше, чтобы помолиться о прощении. Это признаки недостатка любви.
Или, опять же, не касаясь случая покаяния, у них есть общая неспособность к молитве и другим проявлениям набожности. Им очень трудно заставить себя молиться; труднее всего побудить свой разум к молитве. В лучшем случае они чувствуют удовлетворенность от набожности, пока занимаются ею. Затем, возможно, они находят в этом истинное удовольствие и удивляются, что это занятие вообще может казаться им утомительным; но если какая-нибудь случайность выбивает их из привычных занятий, им очень трудно вернуться к ним. Они не любят их настолько сильно, чтобы стремиться к ним из любви к ним. Их удерживает в них привычка, регулярность в их соблюдении, а не любовь. Когда привычный порядок нарушается, нет внутреннего принципа, который бы сразу же начал действовать, исправляя причиненный ущерб. В телесных ранах природа работает над восстановлением, и, предоставленная самой себе, она может выздороветь; но у нас нет духовного принципа, достаточно сильного и здорового, чтобы исправить религиозные порядки, когда они нарушены, и восполнить отсутствие правил и привычек. Здесь опять-таки речь идет о послушании, более или менее механическом, или без любви.
И снова. Подобное отсутствие любви проявляется в нашей склонности быть занятыми и поглощенными пустяками. Почему мы так открыты силе волнения? Почему мы ищем новизны? Почему мы жалуемся на недостаток разнообразия в религиозной жизни? Почему нам невыносимо продолжать из года в год обычный круг обязанностей? Почему нам неприятны и утомительны такие скромные обязанности, как снисхождение к людям низкого сословия? Почему нам нужны сильные проповеди или интересные и трогательные книги, чтобы удержать наши мысли и чувства на Боге? Почему наша вера так уныла и ослаблена, когда мы слышим случайные возражения против учения Христа? Почему нам так не терпится найти ответ на возражения? Почему мы так боимся мирских событий или мнения людей? Почему мы так опасаемся их порицания или насмешек? Очевидно, потому что нам не хватает любви. Тот, кто любит, мало заботится о чем-либо другом. Мир может идти как угодно, он не видит и не слышит его, потому что его мысли обращены в другую сторону; он заботится главным образом о том, чтобы ходить с Богом и быть найденным с Богом, и находится в совершенном мире, потому что пребывает в Нем.
И здесь у нас есть дополнительное доказательство того, насколько слаба наша любовь; а именно, когда мы рассматриваем, насколько мало адекватны наши исповедуемые принципы, чтобы поддержать нас в несчастье. Я полагаю, что люди часто чувствуют это, когда на них обрушивается какое-нибудь неожиданное бедствие. Конечно, больше всего это чувствуют те, кто позволил своим словам, а тем более мыслям, опередить свое сердце; но это чувствуют и те, кто пытался привести свой разум и чувства в согласие друг с другом. О праведном человеке сказано, что он «Не убоится худой молвы: сердце его твёрдо, уповая на Господа. Утверждено сердце его: он не убоится". [Пс. cxii. 7, 8] Так должно быть с каждым, кто осознает свои собственные слова, когда говорит о краткости жизни, преходящести мира и крепости небес. Но как холодны и унылы оказываются все эти темы, когда человек попадает в беду? И почему, если не считать того, что он, говоря о вещах невидимых, ориентировался на вещи видимые, а не на Бога? В нем было много исповедания и мало любви.
Это некоторые из доказательств того, что мы не любим Бога, и они с готовностью подскажут нам другие. Если я должен, прежде чем закончу, сделать замечание о способе преодоления этого зла, я должен прямо сказать, что, как бы причудливо на первый взгляд это ни казалось, удобства жизни являются главной причиной его возникновения; и как бы мы ни сетовали и ни боролись с ним, пока мы не научимся обходиться без них в достаточной мере, мы не преодолеем его. Пока мы в определенном смысле не отделим себя от тела, наш разум не будет в состоянии получать божественные вдохновения и осуществлять небесные устремления. Ровная и легкая жизнь, непрерывное наслаждение благами Провидения, сытая еда, мягкая одежда, хорошо обставленные дома, удовольствия чувств, чувство безопасности, сознание богатства - все это и тому подобное, если мы не будем осторожны, заглушит все пути души, по которым свет и дыхание небес могут прийти к нам. Тяжелая жизнь, увы, не является верным способом стать духовным человеком, но это одно из средств, с помощью которых Всемогущий Бог делает нас такими. Мы должны, по крайней мере, временами, лишать себя природы, если не хотим быть лишенными благодати. Если мы попытаемся заставить наш разум стать любящим и преданным, без этой подготовки, то слишком очевидно, что за этим последует, – мерзость и грубость, притворство, жеманство, нереальность, самонадеянность, пустота, (потерпите меня, братья мои, пока я скажу прямо, но серьезно, что я имею в виду), одним словом, то, что Писание называет лицемерием, которое мы видим вокруг нас; То состояние ума, когда разум, видя, какими мы должны быть, и совесть предписывает это, а сердце не способно к этому, создает тот или иной предлог, путем компромисса, так что люди могут сказать: “Мир, мир, когда нет мира".
И далее, после того, как я предписал эту привычную подготовку сердца, позвольте мне предложить вам лелеять то, что в ином случае было бы шокирующей попыткой, - постоянное чувство любви вашего Господа и Спасителя, умершего за вас на кресте. “Любовь Христова", говорит апостол, "побуждает нас"; не то чтобы благодарность вела к любви, когда нет симпатии (ибо, как всем известно, мы часто упрекаем себя в том, что не любим тех, кто любит нас), но когда сердца в своей степени обновлены по образу Христа, там, по Его благодати, благодарность к Нему усилит нашу любовь к Нему, и мы будем радоваться той благости, которая была так благосклонна к нам. И здесь снова потребуется самодисциплина. Она делает сердце не только чутким, но и благоговейным. Христос проявил Свою любовь на деле, а не на словах, и вас гораздо больше тронет мысль о Его кресте, если вы будете нести его за Ним, а не рассказывать о нем с восторгом. Все способы, с помощью которых вы доносите его до себя, должны быть простыми и суровыми; "прелесть речи", или "заманчивые слова", говоря языком святого Павла, - худший способ из всех. Думайте о Кресте, когда встаете и когда ложитесь, когда выходите и когда входите, когда едите, когда гуляете и когда разговариваете, когда покупаете и когда продаете, когда трудитесь и когда отдыхаете, освящая и запечатлевая все свои дела этим одним умственным действием - мыслью о Распятом. Не говорите об этом другим; молчите, как кающаяся женщина, которая проявила свою любовь в глубоких сдержанных поступках. Она "став у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром". И Христос сказал о ней: "прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит" [Лука vii. 38, 47].
И, далее, давайте часто останавливаться на тех Его многочисленных милостях к нам и нашим братьям, которые являются следствием Его прихода на землю; на Его восхитительной премудрости, проявляющейся в нашем личном избрании, - как получилось, что мы призваны, а другие нет; на чудесах Его благодати по отношению к нам, начиная с нашего младенчества и до настоящего времени; на дарах, которые Он дал нам; на помощи, которую Он оказывал; на ответах, которые Он дал на наши молитвы. И, далее, давайте, насколько у нас есть возможность, размышлять о Его отношениях с Церковью из века в век; о Его верности Своим обещаниям и таинственном способе их исполнения; о том, как Он всегда вел Свой народ вперед благополучно и преуспевая среди стольких врагов; какие неожиданные события содействовали Его целям; как зло сменялось добром; как Его святая истина всегда сохранялась неповрежденной; как святые доводились до совершенства в самые мрачные времена. И, далее, давайте поразмышляем о глубоких дарах и силах, заключенных в Церкви: какие мысли вызывают Его таинства в верующем разуме, - какое удивление, какой трепет, какой восторг, когда мы должным образом размышляем о них!
Именно благодаря таким поступкам и таким мыслям наши служения, наши покаяния, наши молитвы, наше общение с людьми будут проникнуты духом любви. Тогда мы делаем все с благодарностью и радостью, когда мы являемся храмами Христа, с Его Образом, устроенным в нас. Тогда мы смешиваемся с миром, не любя его, ибо нас влечет к другому. Мы можем спокойно смотреть на красоту мира, потому что мы не отдали ему наших сердец. Нас не тревожит его хмурый вид, потому что мы не живем в его улыбках. Мы радуемся в доме молитвы, потому что там находится Тот, "Кого любит душа наша". Мы можем снисходить к бедным и смиренным, ибо они - присутствие Того, Кто невидим. Мы терпеливо переносим тяжелые утраты, невзгоды и боль, потому что они являются знамениями Христа.
Таким образом, давайте вступим в приближающиеся сорок дней Великого поста. В течение сорока дней мы ищем любовь с помощью поста. Пусть мы находим ее все больше и больше, чем старше становимся, пока смерть не придет и не даст нам увидеть Того, Кто одновременно является Объектом и Автором нашей любви.